Феокрит, Мосх, Бион Идиллии, эпиграммы
Перевод и комментарий М.Е. Грабарь-Пассек
ОТ РЕДАКЦИИ
Буколики, или идиллии—особый литературный жанр, возникший в Греции в III веке до н. э. Создателем его считается поэт Феокрит, продолжателями которого в Греции были Мосх и Бион, а в Риме Вергилий и другие позднейшие буколические поэты. В эпоху Возрождения буколическая поэзия с ее идеализацией сельской жизни воскресает в произведениях итальянских поэтов XVI века — Саннадзаро и Тассо в их «пасторалях» — «Аркадия» и «Аминта». Особенно широкое распространение идиллия получила в Западной Европе XVII—XVIII веков.
В России первые переводы греческих буколик появились в середине XVIII века (переводы Козицкого из Биона и Мосха, Приклонского из Феокрита). В конце XVIII и в начале XIX века, в период «сентиментализма» интерес к античной буколической поэзии значительно возрастает; появляются новые переводы — Мартынова, Львова, Кутузова, Востокова, Мерзлякова и, наконец, Гнедича, сделавшего превосходный перевод XV идиллии Феокрита. Первый полный перевод всех идиллий Феокрита сделан был А. Н. Сиротининым («Стихотворения Феокрита», СПб., 1890), но этот перевод нельзя назвать удовлетворительным.
Перевод М. Ε. Грабарь-Пассек является первым полным переводом всех дошедших до нас произведений Феокрита, Мосха и Биона. Μ. Ε. Грабарь-Пассек стремилась добиться в переводе максимальной точности и по возможности приблизиться к размерам подлинника.
ФЕОКРИТ
Идиллия I ТИРСИС ИЛИ ПЕСНЯ[1]
Тирсис
Козопас
Тирсис
Козопас
Тирсис
Голова Пана. Мрамор. Рижская копия с греческою оригинала III в. до н. э. Гос. Эрмитаж.
Козопас
Идиллия II КОЛДУНЬИ[29]
Геката. Мрамор. Греческая работа кониа V начала IV в до н. э. Гос. Эрмитаж.
Идиллия III КОЗОПАС, ИЛИ АМАРИЛЛИС[55]
Идиллия IV ПАСТУХИ, ИЛИ БАТТ И КОРИДОН[67]
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Пан и сатир. Мрамор. Римская копия с греческого оригинала. II—I вв. до н. з. Гос. Эрмитаж,
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Коридон
Батт
Идиллия V КОМАТ И ЛАКОН[85]
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Лакон
Комат
Морсон
Комат
Идиллия VI ПАСТУХИ-ПЕВЦЫ ДАФНИС И ДАМОЙТ[99]
Идиллия VII ПРАЗДНИК ЖАТВЫ[104]
Женская статуя. Мрамор. Римская копия с греческого оригинала V—начала IV я. до н. э. Гос. Эрмитаж
Мальчик с лирой. Мрамор. Римская работа I в. н. Гос. Эрмитаж
Идиллия VIII ПАСТУХИ-ПЕВЦЫ ДАФНИС И МЕНАЛК[141]
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Дафнис
Меналк
Да фнис
Меналк
Дафнис
Идиллия IX ПАСТУХИ-ПЕВЦЫ ДАФНИС И МЕНАЛК[146]
Дафнис
Меналк
Идиллия X РАБОТНИКИ ИЛИ ЖНЕЦЫ[151]
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Букай
Милон
Идиллия XI КИКЛОП[170]
Идиллия XII ВЛЮБЛЕННЫЙ[175]
Идиллия XIII ГИЛАС[183]
Идиллия XIV ЭСХИН И ТИОНИХ, ИЛИ ЛЮБОВЬ КИНИСКИ[196]
Эсхин
Тионих
Эсхин
Тионих
Эсхин
Тионих
Краснофигурный псиктер с изображением гетер. Аттический мастер Эвфроний. Начало V в. до н. э. Гос. Эрмитаж.
Эсхин
Тионих
Эсхин
Тионих
Эсхин
Тионих
Идиллия XV СИРАКУЗЯНКИ, ИЛИ ЖЕНЩИНЫ НА ПРАЗДНИКЕ АДОНИСА[203]
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Женщины. Глина III в. до н. э Гос. Эрмитаж.
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Горго
Старуха
Горго
Старуха
Горго
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Зритель 1-й
Праксиноя
Зритель 1-й
Праксиноя
Горго
Праксиноя
Зритель 2-й
Праксиноя
Горго
Певица
Горго
Идиллия XVI ХАРИТЫ, ИЛИ ГИЕРОН[223]
Идиллия XVIII ЭПИТАЛАМИЙ ЕЛЕНЫ[265]
Идиллия XIX ВОРИШКА МЕДА[271]
Идиллия XX ПАСТУШОК[272]
Идиллия XXI РЫБАКИ[278]
Асфалион
Ольпис
Асфалион
Ольпис
Асфалион
Ольпис
Идиллия XXII ДИОСКУРЫ[282]
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Полидевк
Амик
Идиллия XXIII СТРАСТНО ВЛЮБЛЕННЫЙ[296]
Идиллия XXIV ГЕРАКЛ-МЛАДЕНЕЦ[298]
Геракл-Младенец. Мрамор. Римская копия с греческого оригинале III—II вв. до н. э. Гос. Эрмитаж,
Идиллия XXV ГЕРАКЛ —УБИЙЦА ЛЬВА
Геракл, борющийся со львом. Мрамор. Римская копия с греческого оригинала Лисиппа. Вторая половина IV в. до н. э Гос. Эрмитаж.
Идиллия XXVI ВАКХАНКИ[319]
Дионис. Мрамор. Римская копия с греческого оригинала середины IV е. до н » Гос. Эрмитаж.
Идиллия XXVII ЛЮБОВНАЯ БОЛТОВНЯ[323]
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Девушка
Дафнис
Идиллия XXVIII ПРЯЛКА[328]
Идиллия XXIX ЛЮБОВНАЯ ПЕСНЯ[333]
ИЗ «БЕРЕНИКИ» (Фрагмент)[338]
ЭПИГРАММЫ[340]
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII[343]
IX
X
XI
XII
XIII
XIV
XV
XVI[346]
XVII[348]
XVIII[350]
XIX[351]
XX[353]
XXI[355]
XXII
XXIII
XXIV
XXV
XXVI
СМЕРТЬ АДОНИСА[358]
СВИРЕЛЬ[359]
МОСХ[376]
ЭРОС-БЕГЛЕЦ[377]
ЕВРОПА[381]
ПЛАЧ О БИОНЕ[392]
МЕГАРА[429]
РАЗНЫЕ СТИХОТВОРЕНИЯ[437]
I[438]
II[439]
III[440]
IV[443]
БИОН[446]
I ПЛАЧ ОБ АДОНИСЕ[447]
II ЭПИТАЛАМИЙ АХИЛЛА И ДЕЙДАМЕИ[461]
Мирсон
Ликид
Мирсон
Ликид
Эрот с палицей. Глина. Греческая работа III в. до н. э. Гос. Эрмитаж.
РАЗНЫЕ СТИХОТВОРЕНИЯ[470]
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX[473]
X
XI
XII
XIII
XIV[477]
XV Клеодам
Мирсон
XVI
XVII
ФИГУРНЫЕ СТИХОТВОРЕНИЯ[478]
(АР, XV. 22)
Читать надо в следующем порядке
КРЫЛЬЯ ЭРОТА[480]
(АР, XV, 24)
БУКОЛИЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ ЭЛЛИНИСТИЧЕСКОЙ ЭПОХИ
Покорение материковой Греции, начатое Филиппом Македонским и завершенное Александром, и завоевание Востока и Египта открыли новую эру в истории Греции, которую принято называть эпохой эллинизма. Начало ее обычно датируют годом смерти Александра (323 г. до н. э.) и распадом его монархии на несколько государств его преемников — диадохов; конец же ее иногда связывают с покорением собственно Греции и превращением ее в римскую провинцию Ахайю (146 г. до н. э.), а иногда с падением последнего самостоятельного государства диадохов — Египта, т. е. с битвой при Акции (30 г. до н. э.). Для этого периода истории Греции характерно существование большой группы государств на Переднем Востоке, подчиненных греческим властителям и воспринявших греческий язык и греческую культуру.
Эпоха эллинизма — считать ли ее длительность в 200 или в 300 лет — обладает многими своеобразными чертами, отличающими ее как от полисной системы «классической Греции», так и от Римской империи. Хотя все эти государства принадлежали рабовладельческой формации и вся хозяйственная система их была основана на эксплуатации раба как живого орудия производства, тем не менее при переходе от материкового полиса к. эллинистическому государству сама форма рабовладения несколько изменилась. В классическую эпоху даже в наиболее прогрессивном греческом полисе, в Афинах, сохранялись еще-многие черты доклассового родового общества: родовые связи были еще очень сильны, и преимущества «благородного» происхождения обычно ценились выше фактического богатства. В государствах диадохов все большую роль начинает играть имущественное положение как таковое; и если в метрополиях каждый свободный гражданин полиса чувствовал себя равноправным членом народного собрания и противопоставлял себя не столько аристократу, сколько переселенцу из другого полиса (метэку) и, конечно, купленному рабу-пленнику, то в новых городах, которые с необычайной быстротой вырастали на завоеванных землях, родовые и племенные связи стали ослабевать, а контраст между богачом и бедняком становился все острее. Число рабов, ставших недорогим товаром вследствие бесконечных войн и увода пленных из покоряемых областей и городов. безмерно возросло. Состав жителей завоеванных областей стал текучим. Если при колонизации, протекавшей в VII—V вв., метрополию покидали десятки и сотни людей, сохранявших тем не менее свою связь с метрополией (буквально «городом-матерью»), то теперь в завоеванные страны хлынули многие тысячи жителей обедневшей разоренной Греции; они отрывались от своей родины, привыкали к новым обычаям, к новому быту, к новым богам, а их дети уже вырастали, не зная старой родины. Изменилась в корне и система управления.
Население новых городов не было спаяно вековыми связями, родовыми, племенными и земельными; оно не ощущало так живо, как население старых полисов, необходимости бороться за свой город, за свою землю и легко шло на службу к любому военачальнику или царю, дававшему надежду на наживу. Многие воины-ветераны уже не возвращались домой, а оседали навсегда на завоеванных землях. В государствах такого типа, довольно крупных, но внутренне не спаянных, была возможна лишь монархическая и бюрократическая система управления, чему способствовали и постоянные войны между диадохами. Вопросы войны и мира, финансов, строительства, воспитания юношества, народные празднества и культ, т. е. вопросы, которыми каждый гражданин полиса мог и даже был обязан интересоваться и принимать участие в их решении, — отошли в ведение государства с его системой военных и гражданских чиновников. Народное собрание как государственное учреждение перестало существовать; мирному жителю не осталось ничего, кроме заботы о самом себе, о своем благосостоянии, о своих мыслях и чувствах. Поэтому одной из основных черт, так сказать, психологии и идеологии эллинизма является ярко выраженный индивидуализм.
Другая черта, в известной степени контрастирующая с первой,— стремление к пышности и грандиозности. В руках правителей-завоевателей и крупных богачей оказались огромные денежные средства, которыми общество в целом не распоряжалось; уже Александр, покорив Персию, начал поражать своих воинов, пришедших с ним из Македонии и Греции и привыкших к суровой жизни, небывалой роскошью своих пиршеств и празднеств; его многочисленные преемники последовали его примеру, соперничая друг с другом; именно при диадохах были воздвигнуты те постройки и памятники, которые получили название чудес света — Колосс Родосский, маяк Фарос, Пергамский алтарь, огромные гавани Александрии и Антиохии, Александрийская библиотека с ее сотнями тысяч списков и огромным штатом обслуживавших ее ученых. Исключительного расцвета достигло художественное ремесло во всех его отраслях: литейная, камнерезная, прядильная, ткацкая, деревообделочная и мебельная промышленность; ювелирные украшения, эмаль, мозаика, стекло — все эти дорого стоящие предметы находили богатых потребителей.
Эти характерные черты эпохи — стремление к пышности и грандиозности, с одной стороны, утонченный индивидуализм и интерес к деталям человеческой жизни и быта, с другой,— наложили свою печать и на все отрасли искусства и науки. Наиболее ярко это, может быть, отразилось на скульптуре, внеся в нее совершенно новые черты: если в статуях классической эпохи индивидуальные черты отступали перед типическими, то в эллинистической скульптуре в произведениях Праксителя и Лисиппа индивидуальность выражена уже гораздо ярче, однако, еще при сохранении классической простоты; интерес же к «мелочам жизни» отразился в многочисленных статуях и статуэтках детей, животных, птиц: скульпторы стремились схватить и закрепить в них отдельные, скоропреходящие моменты и ситуации. Желание украсить быт частного дома нашло свое выражение в расцвете декоративной скульптуры, в изящной отделке светильников, домашних алтарей, маленьких герм.
Живопись также достигла исключительного совершенства в передаче индивидуальных черт человеческого облика — достаточно вспомнить знаменитые «Фаюмские портреты». Если все это можно считать положительным результатом пробудившегося интереса к индивидуальности, то, с другой стороны, эта преувеличенная любовь к деталям привела к перегрузке многих произведений скульптуры ненужными мелочами, снижающими общее впечатление, — как, например, в группе Фарнезского быка; а желание схватить отдельный момент движения или переживания вело иногда к излишней, несколько манерной патетике, как например, в голове так называемого умирающего Александра и в некоторых группах Пергамского алтаря.
В области науки развиваются те же две противоборствующие тенденции: некоторые специальные науки окончательно отрываются от философии; математика и астрономия, география, ботаника, медицина осваивают и суммируют множество новых ценных фактов, и имена ученых, специалистов по «точным наукам», дошедшие до нас, исчисляются десятками.
Такое накопление специальных знаний, начало которому положил уже Аристотель, было для науки необходимо и полезно, если не вело к бесцельному педантическому собиранию ненужных мелочей, что тоже имело место. Философию же этот отрыв от общенаучных интересов стал все больше замыкать в круг чисто моральных проблем, в поиски «идеала мудреца», стремящегося к спокойствию духа и к удалению от общественной жизни, т. е. вел ее нередко опять-таки к узкому индивидуализму.
Однако не следует думать, что эта специализация наук и отрыв философии от них повлияли отрицательно на уровень общего образования. Напротив, именно в эпоху эллинизма греческое образование вместе с греческим языком широко распространилось в Южной Европе, Передней Азии и Северной Африке. В новых городах строились школы, театры и библиотеки; книга стала ходовым товаром, предметом массового производства, торговли и потребления. Появились на свет крупные «книгоиздательства», «фабрики» списков и специальные книготорговцы. Практическая потребность в сотнях списков «классической литературы» — Гомера, трагедий и комедий — для использования в театрах и школах, для хранения в частных собраниях и государственных библиотеках все росла, а эта потребность в свою очередь вызвала к жизни и другую — установление верного единого текста сочинений знаменитейших поэтов, историков и ораторов; этой-то потребности мы и обязаны рождению подлинной филологии, основоположниками которой были именно александрийские ученые. Их трудами были сохранены и речи великих аттических ораторов, и сочинения историков; целых два поколения ученых потрудились над собиранием различных вариантов поэм Гомера и над их критическим изданием и комментированием.
Эта работа над «классическим наследием», хотя ее, конечно должны были вести лица, хорошо знавшие и понимавшие литературу, не была, однако, разумеется, подлинно творческой работой. Что же представляет собой литература эллинизма в собственном смысле этого слова?
Изменившиеся общественные условия и запросы не могли, конечно, не отразиться сильнейшим образом и на той области искусства, которая наиболее тесно связана с общественной жизнью — на чисто литературном творчестве. Положение поэта и роль литературы в обществе в корне изменились: писатели и поэты были вынуждены либо полагаться только на свои силы и жить на собственные средства, если таковые у них имелись, либо попадать в зависимость от лиц, которым было угодно оказать покровительство тому или иному поэту в награду за похвалы и прославление своих#деяний.
Литературное творчество и литературная критика стали уделом утонченных эрудитов, нередко состоявших при дворе того или иного правителя, который интересовался литературой или желал составить себе славу покровителя искусств: таковы были в особенности правители Египта — Птолемеи и Пергама — Атталиды; прочие диадохи радели больше о военной славе и приобретении земель и сокровищ. Эта оторванность поэтов и писателей эллинистической эпохи от общественной жизни народа привела к тому, что от богатейшей эллинистической литературы до нас дошли лишь жалкие остатки — и даже эти остатки сохранились лишь благодаря быстро пробудившемуся в Риме в I в. до н. э. и I в. н. э. интересу к греческой литературе, вызвавшему потребность в собирании и издании не только произведений классиков V—IV вв., но и поэтов эллинистической эпохи. Биографических данных о писателях III—II вв. почти нет, даже в форме анекдотов, которых так много относительно их предшественников.
Те две характерные черты эллинистической культуры, о которых было сказано выше,—стремление к грандиозности и любовь к деталям — нашли своих поборников и в литературе. С одной стороны, в эллинистическую эпоху расцветает эпос поэтов, подражателей Гомера; из этих произведений до нас дошло полностью лишь одно—«Поход аргонавтов» Аполлония Родосского; названий же этих эпических поэм, упоминающихся у позднейших авторов, имеется немало. С другой стороны, в противовес этим тяжеловесным и едва ли талантливым поэмам возникает и пышно расцветает поэзия «малых форм». Между представителями этих двух направлений происходила, по-видимому, яростная литературная борьба, отголоски которой мы находим и в произведениях Феокрита и его последователей, и Каллимаха, и в некоторых безымянных эпиграммах. Именно эти поборники «малых форм» создают несколько новых жанров литературы: они отчасти варьируют и используют старые жанры, создавая на почве эпоса малую эпическую поэму — «эпиллий», а на почве торжественной оды или гимна—мифологические гимны, нередко с примесью иронии; но интереснейшим и наиболее замечательным фактом во всем развитии литературы эпохи эллинизма является рождение совершенно нового жанра — так называемой буколики или идиллии — поэзии «пастушеского» жанра. Значение этого факта вышло далеко за пределы своего времени — так далеко, как не мог ни в коем случае предполагать первый творец и основоположник «пастуше-ской» поэзии — Феокрит.
Биографические данные об этом наиболее оригинальном и наиболее известном поэте эпохи эллинизма весьма скудны, да и эти скудные сведения почерпнуты либо из намеков, имеющихся в его собственных произведениях, либо от лиц, живших несколько веков спустя. Время его жизни определяется по двум его произведениям, так называемых энкомиям, хвалебным посланиям, обращенным к двум историческим лицам: к Гиерону, провозгласившему себя в 268 (или 265) г. до н. э. царем Сиракуз, и к царю Египта Птолемею Филадельфу (309—246 гг.). Отношения Феокрита с Гиероном неясны, так как энкомий является единственным стихотворением, где названо это имя. О том, что Феокрит был близок к двору Птолемея, свидетельствует двукратное хвалебное упоминание имени этого царя: в стихотворениях «Эсхин и Тионих» (XIV, 61—70) и «Сиракузянки» (XV, 46—50), а также наличием в числе произведений Феокрита поэмы «Береника» (имя матери Птолемея Филадельфа), из которой имеется только небольшой фрагмент; ее название сохранил Афиней (VII, 284 аЬ). Из этих данных следует, что Феокрит родился в конце IV в. или начале III в. до н. э. и его литературная деятельность относится к I половине III в. Несмотря на усилия многих исследователей, им не удалось установить более точно год его рождения[484]. Год его смерти тоже неизвестен.
Жизнь Феокрита связана с довольно широким кругом стран, прежде всего — с Сицилией и Южной Италией; в стихотворениях «Прялка» и «Киклоп» (XXVIII и XI) он называет Сицилию «нашей страной», Полифема — «своим земляком» и с любовью говорит о Сиракузах:
(XXVIII, 18).
Гражданином Сиракуз называет Феокрита и эпиграмма, написанная от его лица, по-видимому, в I в. до н. э.
Кроме того, Феокрит, несомненно, посещал Кос — небольшой остров, лежащий в Эгейском море около малоазийского побережья; Кос является местом действия стихотворений «Колдуньи», «Праздник жатвы» и «Жнецы» и родиной Птолемея Филадельфа (XVII, 58); и. наконец, Феокрит жил в Александрии, где разыгрывается его знаменитейший мим «Сиракузянки, или женщины на празднестве Адониса». Название этого мима свидетельствует о том, что и в Александрии Феокрит был связан со своими земляками сиракузянами, очевидно, переселившимися из Сицилии в новый процветающий город, где уже было множество греческих колонистов.
В приведенной эпиграмме названы и имена родителей Феокрита— Праксагор и Филина.
Ученые приложили немало труда, чтобы установить социальное происхождение Феокрита и занятие его родителей, но дальше предположений дело не пошло. Так, удалось найти в списках победителей на олимпийских играх от 264—260 гг. имя бегуна Филина, уроженца Коса, упомянутого Феокритом в миме «Колдуньи» (II, 114). Это дало возможность связать имя матери Феокрита с Косом и предположить, что Феокрит имел на Косе родичей со стороны матери. Эпитет «знаменитая», приложенный к имени матери, дает некоторое основание полагать, что она принадлежала к артистическому миру, может быть, была поэтессой, певицей или играла на каком-нибудь музыкальном инструменте, так как именно в этих кругах женщина могла пользоваться славой, как, например, та Главка, о которой Феокрит упоминает в IV идиллии (ст. 31).
Однако всех этих данных слишком мало, чтобы наметить хотя бы приблизительно биографию Феокрита и датировать его стихотворения. Исследования, посвященные этому вопросу, как бы вращаются в заколдованном кругу: из самих произведений берутся указания для датировки, а по этой гипотетической датировке располагают произведения. В зависимости от предположения, какой из энкомиев — к Гиерону или к Птолемею — написан раньше, одни ученые считают, что Феокрит сперва пытался остаться в Сицилии при дворе Гиерона, но, не достигнув успеха, решил попытать счастья в Александрии; другие, напротив, полагают, что он, потерпев неудачу в Египте, вернулся на родину к Гиерону. Хотя, как сказано, надежных данных ни для того, ни для другого предположения не имеется, но первое все же более вероятно: энкомий к Гиерону, относящийся к 70-м годам III в. до н. э. (Гиерон назван в нем не царем, а только доблестным воином), носит еще следы неопытной руки поэта; композиция энкомия довольно непоследовательна, да и сам поэт жалуется в начале послания на свою бедность, а в конце решительно заявляет, что он ни за что не расстанется с Харитами и пойдет только к тому в дом, кто примет и их. По-видимому, Феокрит в это время был еще молод и искал себе покровителя. Косвенным доказательством того, что главный период его литературной деятельности относится не к пребыванию в Сиракузах, служит и тот факт, что совершеннейшие творения его («Тирсис», «Колдуньи», «Праздник жатвы» и «Сиракузянки») имеют местом действия Кос и Александрию; не исключена, конечно, возможность, что поэт впоследствии вернулся на родину и уже там написал «Киклопа» и «Прялку».
Еще меньше известно нам о двух ближайших последователях Феокрита — Мосхе и Бионе,
Все сведения о них ограничиваются несколькими справками в словаре византийского лексикографа Свиды (X в. н. э.) и в схолиях к «Палатинской антологии», гласящих: «Следует знать, что имеется три поэта, сочинявших пастушеские стихотворения: Феокрит, Мосх Сицилиец и Бион Смирнский из местечка Флоссы.. . Мосх, сиракузский грамматик, ученик Аристарха; он—второй поэт после Феокрита, поэта, сочинявшего пастушеские стихотворения». «Это—поэт Мосх, один из так называемых пастушеских поэтов, из которых первый — Феокрит, второй этот самый Мосх, третий Бион Смирнский». (Схолии к «Палатинской антологии», IX, 440.) В стихотворении «Плач о Бионе», приписывавшемся Мосху, но едва ли принадлежащем ему, автор говорит о себе как об уроженце Авсонии, т. е. Южной Италии, а Биона называет пастухом и в то же время учителем поэзии и главой «дорийской школы» (ст. 11—12 и 84); себя он считает преемником Биона и упоминает о том? что Бион был отравлен. Однако вся хронология в этом «Плаче» настолько спутана (так, о смерти Биона плачет не только Феокрит, но и жившие еще раньше Филет и Асклепиад Самосский), и сам «Плач» настолько подражателен и компилятивен, что делать из него какие-либо выводы невозможно.
По всей вероятности, и Бион, и Мосх жили во 11 в. до н. э.
Все вышеприведенные гипотезы и разногласия по поводу биографий буколических поэтов не имеют существенного значения для оценки их литературного наследия, которое, несмотря на все его разнообразие, все же представляет собой стройное художественное целое, объединенное одним стилем и духом.
Стихотворения поэтов-буколиков дошли до нас в значительном числе рукописей; большинство их относится к XIV и XV вв., но имеются два списка XIII в., из которых один считается наилучшим. Третий список того же времени погиб при пожаре виллы одного падуанского богача, но его успел использовать филолог Марк Мусу ρ в своем издании стихотворений Феокрита в 1516 г., отличающемся от первого печатного издания (Альда Мануция) 1495 г. Как состав рукописей, так и порядок расположения стихотворений в них весьма различен; в некоторых из них имеются стихотворения Мосха и Биона, в других находятся только произведения Феокрита. Наиболее компактно выступает обычно группа чисто буколических стихотворений Феокрита; к ним часто присоединяют сильно отличающиеся от них мимы «Колдуньи» и «Сиракузянки». Расхождения между рукописями, хотя и весьма многочисленные, в большинстве случаев не затрагивают смысла текста по существу, а касаются форм слов и кое-где порядка стихов. Очень немногие стихи считаются утраченными и столь же малое число признано за позднейшие вставки. В общем та огромная работа, которая проделана филологами над буколическими поэтами, дала почти единый стройный, художественно целостный текст, не имеющий серьезных смысловых разночтений и не вызывающий крупных разногласий в толковании.
Надо упомянуть еще о том, что некоторые фрагменты из Феокрита найдены за последнее время на папирусах, датированных от I до V вв. н. э., причем крупных расхождений с текстом рукописей тоже не обнаружено.
В большинстве рукописей Феокриту приписывается тридцать более крупных стихотворений и двадцать шесть эпиграмм. Из этих тридцати стихотворений только двенадцать являются «пастушескими»; четыре можно назвать мимами, т. е. маленькими драмами; восемь — эпиллиями, четыре — лирическими стихотворениями; о двух энкомиях было сказано выше.
Биону приписываются: одна крупная поэма — «Плач об Адонисе», фрагмент эпиллия «Ахилл и Дейдамея» и восемнадцать маленьких стихотворений различного характера.
Мосху—эпиллии «Европа», «Эрос-беглец» и «Мегара», поэма «Плач о Бионе» и четыре эпиграммы.
До нас дошли не все произведения Феокрита: в словаре Свиды читаем: «Он написал так называемые пастушеские стихотворения на дорийском диалекте. Приписывают ему еще и следующие сочинения…» (следует девять названий); под некоторыми из них, вероятно, подразумеваются те небуколические стихотворения Феокрита, которые до нас дошли (например, гимны, песни, эпиграммы); о других — нет никаких сведений.
По вопросу о подлинности стихотворений буколических поэтов уже с XVIII в. среди исследователей происходила жаркая полемика; ему посвящена обширная литература, причем число стихотворений, которые брались под сомнение тем или иным ученым, довольно велико. Основания для сомнения в подлинности не всегда ясны: иногда таким основанием служит нахождение данного стихотворения в малом числе рукописей, и притом либо в более поздних, либо в плохо сохранившихся; иногда очень тонкие, но недостаточно систематические наблюдения над строем стиха и словоупотреблением; наконец — общеисторические, эстетические и даже морализирующие суждения. Занимаясь вопросом подлинности, нельзя упускать из вида, что мы имеем дело с эпохой, когда понятий авторского права и плагиата не существовало[486].
Кем же и когда был составлен тот «свод» произведений поэтов-буколиков, который через много веков дошел до нас в византийских рукописях? Есть основания предполагать, что сам Феокрит не издал сборника своих стихотворений и эпиграмм; это видно, например, из того, что его эпиграммы не попали в известный сборник Мелеагра (I в. до н. э.), который жил как раз «а Косе, несомненно знал бы их и включил в свой «Венок». По-видимому, ни в конце III, ни в течение II в. стихотворения трех поэтов-буколиков, к которым за это время присоединилось много подражательных произведений, не были объединены в сборник, и только в I в. до н. э., уже в Риме, к ним отнеслись с тем вниманием, которого они заслуживали; их стали усердно читать и комментировать. Именно от этого времени сохранилось множество схолий к отдельным стихам, правда, довольно бедных по содержанию, иногда просто пересказывающих прозой отдельные стихи, иногда разъясняющих, но тоже довольно беспомощно, дорические формы. Тогда же грамматик Артемидор и его сын Теон впервые собрали, систематизировали и издали все стихотворения Феокрита, вошедшие впоследствии в рукописи, а также все, что приписывалось Мосху и Биону. По-видимому, нет оснований сомневаться в том, что Артемидору действительно принадлежит эпиграмма, приписываемая ему в рукописях и замыкающая собой сборник эпиграмм Феокрита:
Этим двум филологам, а также Вергилию, который донес вти стихотворения до широких кругов римских читателей, мы и обязаны своим знакомством с «буколической Музой».
До сих пор, говоря о стихотворениях Феокрита, мы употребляли специальные термины—«буколика», «мим», «эпиллий». Однако наиболее распространенным термином, который обычно прилагается ко всем без различия стихотворениям Феокрита, а заодно и к произведениям его подражателей, является термин «идиллия»; а поскольку имеются еще и термины «эклога» и «пастораль», то необходимо вкратце дать обзор и разъяснение этих терминов.
Наиболее старинным из них является термин «буколика», он происходит от греческого прилагательного βουκολικός— «пастушеский» и, по-видимому, заимствован непосредственно из рефрена стихотворения «Тирсис»:
В греческом языке имелись разные названия для пастухов, пасших коз, овец или рогатый скот. Слово «буколический» происходит от греческого слова βουκόλος— «букол», пастух быков и коров. В схолиях к Феокриту есть забавное утверждение, что это название было выбрано потому, что «быки и коровы крупнее и важнее овец и коз»; впрочем, о том, что эти пастухи действительно пользовались большим уважением, чем все другие, не раз говорит и Феокрит; пасти же коз считалось занятием легким и пустым.
Греческий термин «буколика» был перенесен в Рим в форме carmen bucolicum и в этой форме прилагался к стихотворениям и Вергилия, и его подражателей — Кальпурния (I в. н. э.) и Немесиана (III в. н. э.). Он же возрождается у Боккаччо и Петрарки и переходит во Францию в форме «La Muse bucolique». Однако в римской, а потом и во французской литературе более употребительным становится термин «эклога», означавший сперва только «сборник» избранных мест, а потом и сборник небольших законченных стихотворений; это название, примененное к буколическим стихотворениям Вергилия, стало употребляться наравне с «carmen bucolicum». Позднее был введен термин «poesia pastorale» и был опять-таки усвоен во Франции, где слово «pastorale» стало применяться наравне с «eglogue», хотя под «eglogue» обычно стали понимать эпическую, а под пасторалью — драматизованную сцену из пастушеского быта.
Менее ясно происхождение термина «идиллия», буквально означающего «картинка» ( είδύλλιον )—уменьшительное от греческого «гТоск» —вид, образ. Он появляется впервые в схолиях к Феокриту, т. е. οή моложе термина «буколика» почти на двести лет, причем этот термин стал применяться уже ко всем стихотворениям Феокрита без различия их содержания. Чтобы не нарушать этой общепринятой традиции, при ссылках на отдельные стихотворения мы будем пользоваться этим термином, при анализе же содержания будем употреблять более точные термины—«буколика», «мим», «эпиллий», «энкомий» и т. д.
Термин «идиллия» (а также «эклога») имеет, однако, кроме своего буквального значения, очень важное побочное значение, происхождение которого интересно установить. В обиходной речи под словом «идиллия» понимают образ жизни, настроение или ландшафт приятный, безмятежный, мирный, но немного скучный; словами же «пастораль», «пастушок и пастушка» пользуются обычно с некоторой иронией, подразумевая под ними, помимо тишины и безмятежности, еще какой-то элемент фальши, манерности и маскарада.
Совершенно ясно, что это представление сложилось не на основании знакомства с Феокритом и даже не с Вергилием, а с французской пасторалью XVI—XVIII вв. Однако если подражатели сумели преувеличить и исказить какие-то черты оригинала, то эти черты в нем все же, видимо, должны быть налицо. В чем причина того, что живые и реалистические произведения Феокрита могли породить множество искусственных, даже фальшивых идиллий, эклог и пасторалей, может быть выяснено только после знакомства с содержанием и характерными чертами его творчества.
Каждый, кто знакомится с буколическими стихотворениями Феокрита, невольно задает себе вопрос, имеем ли мы здесь дело с подлинно народным творчеством или только с его имитацией? Насколько близки произведения Феокрита к греческому фольклору и насколько они являются литературной фикцией? Много труда было положено учеными на разрешение этого вопроса и, как часто бывает, наиболее правильным было признано решение, соединяющее в себе оба противоположных мнения.
Невозможно сомневаться в том, что Феокрит был знаком и хорошо знаком-—с народной поэзией; об этом свидетельствует сама композиция его буколик; основным типом их является «состязание» между двумя певцами, так называемое амебейное пение (от греческого наречия άμοφαοίς — «поочередно», «попеременно»). Эта форма художественных выступлений встречается не только в Греции, а у многих народов: в частности, именно в Южной Италии — как раз в той местности, где разыгрываются некоторые буколики Феокрита, — наблюдалась еще в XIX и XX вв. форма состязания в двустишиях, т. е. именно та, которая встречается в наиболее чистом виде в V идиллии. Эти двустишия, не связанные между собой и несложные по содержанию, — иногда шутливые, иногда содержащие в себе враждебные выпады против соперника, по всей вероятности. наиболее близки к тому чисто фольклорному образцу, который использован Феокритом. Подлинных образцов античного фольклора мы почти не имеем. Пример двустиший, объединенных общей темой, мы встречаем в великолепной песенке старого насмешливого жнеца Милона в X идиллии и во второй части состязания мальчиков в VIII, где двустишия связаны между собой довольно слабо. Объединение двух- и трехстиший общей лирической темой уже дает песенку, несколько напоминающую серенаду к возлюбленной, — образцы ее даны вХи в III идиллиях.
Более сложные перепевы — двух параллельных по содержанию «куплетов» — имеются в шуточном состязании в VI и в довольно слабой IX идиллиях (последняя считается «е принадлежащей Феокриту). Они же использованы во вводном диалоге в V идиллию, где Комат и Лакон спорят о том, где же им следует провести состязание, и расхваливают в параллельных выражениях два красивых ландшафта.
Наиболее сложной и художественно обработанной формой является песня, посвященная одной теме, как гимн Адонису в XV идиллии и самое очаровательное и глубокое произведение Феокрита — песня об умирающем Дафнисе в I. Эту песню можно считать верхом буколического творчества Феокрита: элементы народной песни (наивные образы плачущего стада, шутки Приапа) органически связаны в ней с темой сопротивления власти богини любви (близкой к мифу об Ипполите) и разработаны в изящной форме четверостиший и пятистиший, связанных буколическим рефреном. Эта же форма, с точки зрении художественного стихосложения наивысшее, что создал Феокрит на почве народной песни, была им использована вторично в трагическом монологе Симайты во II идиллии; ею же пользуется Био« в «Плаче об Адонисе» и автор «Плача о Бионе».
Феокрит, однако, не всегда оставался так близок к подлинному духу народных перепевов и песенок, как в V, X, I идиллиях. Песни, которыми в VII идиллии обмениваются Ликид и Симихид, уже отнюдь не носят народного характера, а являются подлинными порождениями вычурного эллинизма, щеголявшего своей ученостью и своим утонченным, несколько искусственным юмором. Совершенно исключено, чтобы такие песни, переполненные мифологическими намеками, пели простые пастухи; это типичные произведения «буколического маскарада». Сам Феокрит несколько приподнимает свою маску «пастуха», говоря, что он, Симихид, лежа на ложе из душистой травы, будет слушать, как пастухи будут петь ему свои песни — о Дафнисе, томившемся от любви, или о чудном спасении пастуха, которого в темнице кормили пчелы; по всей вероятности, именно так слушал сам Феокрит пастушьи песни Сицилии и Южной Италии и именно он придал им ту изящную, высокохудожественную форму, в которой они дошли до нас.
Для усиления иллюзии народности Феокрит пользуется в своих буколиках дорическим диалектом греческого языка, что отмечается как наиболее характерная черта его стиля уже в схолиях. Несомненно, те песни, которые он слышал от пастухов, были действительно сложены на этом диалекте, но столь же несомненно и то, что дорический диалект Феокрита не является точной копией подлинного народного дорического диалекта Южной Италии, а опять-таки его художественной обработкой, что с полной достоверностью установлено лингвистами-диалектологами путем сличения форм диалекта буколик Феокрита с дорическими надписями и фрагментами дорических мимов Эпихарма и Софрона. Этот вопрос имеет целую лингвистическую литературу. Феокрита не раз упрекали в «гипердоризмах», но следует ли поставить их в вину самому Феокриту или слишком усердным, но неумелым переписчикам его произведений, сказать невозможно; упреки же в том, что он не хотел буквально использовать народный дорический говор, а обработал его, совершенно необоснованны: все крупные писатели всех времен и народов не фотографировали народную речь, а создавали из нее речь литературную, чем принесли больше пользы и народу, и литературе, чем те писатели, которые рабски копировали диалектизмы, требовавшие приложения словаря.
Что Феокрит сознательно творил свой литературный язык, видно и из его опытов над другими диалектами греческого языка: так, XII идиллия написана на ионическом диалекте, в XXIX и XXX господствуют формы эолического диалекта, в эпиллиях XIII и XXII, а также в энкомиях Гиерону и Птолемею преобладают формы гомеровского эпоса, т. е. несколько искусственного литературного языка, ставшего традицией. Однако и здесь, как установлено лингвистами, Феокрит подходит к языку свободно. В его эолических любовных песнях (XXIX и XXX) встречаются формы, чуждые этому диалекту, а в эпиллиях и энкомиях есть много негомеровских, значительно более поздних форм и оборотов. Такое свободное обращение с языком и сознательное языковое творчество — может быть, даже языковое экспериментирование — является стремлением, которое можно наблюдать на протяжении всего развития греческой литературы. Начиная с Гомера и древнейших лириков и ямбографов, эта творческая обработка родных диалектов и возведение их до общелитературного языка доходит до эпохи эллинизма, где последним ее представителем и был именно Феокрит. Его современники значительно больше, чем он, перенимали формы тех литературных языков, которые достались им от минувших эпох; Феокриту *же удалось поднять свой родной южноиталийский диалект до степени литературного языка для нового созданного им жанра. На некоторое время этот литературный дорический диалект остается тесно связанным с жанром буколики; и безымянные авторы идиллий VIII, IX XX, XXVII, и Бион, и Мосх следуют своему образцу, Феокриту. Судьба литературного дорического языка Феокрита воспроизводит в миниатюре судьбу эпического языка Гомера, подхваченного его ближайшими подражателями, так называемыми кикли-ками. Но созданный для узких рамок греческой буколики, он погиб вместе с ней, так как путь в новую европейскую буколику-пастораль лежит не через дорический диалект, а через латинский язык.
Итак, Феокрит, обратившись к источникам народного поэтического творчества, художественно обработал свои . материалы и применил даже чисто языковые средства при создании своих произведений в совершенно новом, как бы открытом им жанре. Однако — имеем ли мы право говорить так решительно о создании нового литературного жанра? Был ли Феокрит первым создателем его, имел ли он определенную литературную «программу», или он был рядовым писателем, включившимся в уже сформировавшееся литературное направление? На эти вопросы можно ответить и положительно, и отрицательно. Феокрит, несомненно, не был абсолютным новатором, поэтом-одиночкой. Он был одним из главных представителей той группы, которая боролась за преимущество «малых форм» против поэтов-эпигонов, создававших громоздкие эпические поэмы. Сам Феокрит в VII идиллии (ст. 39—41) говорит, что Музы научили его многим пастушеским песням, но что он сам не считает возможным сравниться с Филетом и с Сикелидом Самосским. Филет назван своим действительным именем; от него до нас дошло несколько эпиграмм несомненно буколического характера, и он, по-видимому, считался главой поэтов «малых форм»; под Сикелидом Самосским Феокрит подразумевает автора многих известных эпиграмм, Асклепиада Самооского, что указано уже в схолиях; буколик от него не дошло. Наконец, Ликид, выведенный в VII идиллии в лице старого козопаса, — предположительно Досиад Критский, от которого до нас дошли только «фигурные» стихотворения и эпиграммы. Поэтому мы в настоящее время не можем определить, насколько тесны были связи Феокрита с его литературными предшественниками и современниками; для нас его «Идиллии»—первое целостное произведение буколической поэзии. Программу же свою он влагает в уста Ликида и тем .самым резко осуждает.эпигонов-гомеридов:
(VII, 45-48).
Каковы же характерные литературные черты буколических произведений Феокрита? О наиболее типичной композиции их — довольно скупой рамке диалогического характера, в которую вставлено состязание двух певцов или песня — было сказано выше; самим поэтом характеристика действующих лиц не дается нигде — какими же средствами достигается то, что по прочтении любой идиллии мы ясно видим их перед собой? Феокриту удается сделать это путем как будто совершенно незначительных высказываний самого лица. Приведем несколько примеров сперва из диалогов V, X и IV идиллий, потом из монологических самохарактеристик в III и XI.
V идиллия, как было сказано, вероятно, нaибoлee близко воспроизводит подлинное состязание в двустишиях: участники — Комат и Лакон вводятся прямо, как действующие лица драмы или мима; и тем не менее, и возраст, и характеры, и враждебные взаимоотношения Комата и Лакона обрисовываются вполне отчетливо в кратком обмене репликами. Комат вспоминает с удовольствием как он сек Лакона в его детстве — значит, он гораздо старше, зол и злораден; Лакон обвиняет Комата, что тот украл у него свирель, а Комат ставит ему в вину кражу шкурки козленка; они долго не могут условиться о месте состязания— оба сварливы, неуступчивы и грубы; но вот—приходит дровосек, призванный ими судьей на состязание, и старый Комат, очевидно, зная хвастливость своего соперника, спешит сообщить, что Лакон пасет чужое стадо, а не свое, на что тот обижается и упрекает старика в болтливости. В течение состязания, обмена примитивными двустишиями, в котором первая, более легкая, роль досталась опять-таки хитрому Комату, он несколько раз исподтишка обидно задевает Лакона и, выиграв в состязании, восклицает:
(V, 142-143).
Совершенно иные отношения изображает Феокрит между пожилым Милоном и юношей Букаем в X идиллии («Жнецы»); с добродушной иронией Милон замечает, что Букай плохо работает — очевидно, влюблен — и предлагает Букаю_ спеть «серенаду» в честь любимой, а выслушав ее, подгоняет его к труду рабочей песней, в которой опять-таки подшучивает и над надсмотрщиком, и над своим собственным голодом и жаждой и заканчивает ироническим советом Букаю спеть свою любовную песенку на рассвете своей матери, когда она станет будить его на работу. Не только Милон, но и наивный Букай и даже описанная в серенаде Букая любимая им девушка-флейтистка, темная, как гиацинт, с ножками, как «точеная кость», и «пьянящим» голосом, которая пленяет Букая, видимо, своим изяществом, а Милону, явно предпочитающему более солидные фигуры, представляется «сухой саранчей», — все эти лица совершенно ясно встают перед глазами читателя.
В буколическом миме (IV) действуют два молодых товарища: один из них, добродушный и наивный, пасет стадо, другой болтает с ним, сплетничает насчет хозяина и подшучивает над своим приятелем, который принимает эти шутки всерьез; после двух-трех реплик этого беглого, почти бессодержательного разговора оба характера уже совершенно ясно очерчены. То же мы видим и в миме «Любовь Киниски» (XIV).
В монологе-серенаде пастуха (III), обращенной к очаровавшей его девушке, его наивные комплименты, его вера в приметы и предсказания и его угроза:
(III, 53).
создают живой образ влюбленного придурковатого парня. Сходный, но менее скромный характер изображен в молодом киклопе Полифеме, который вполне доволен своей наружностью и уверен в том, что он считается не самым последним в своем краю, так как все девушки,»завидев его, весело хихикают и зазывают его к себе.
Это уменье не описывать, а показывать характеры людей и является тем элементом подлинного реализма, который можно заметить в «Идиллиях». В этих характерах отражены не только личные черты того или иного человека, но в известной степени и социальный момент. Лица, действующие в «Идиллиях», весьма разнообразны: пастухи, наемные работники, кутящие солдаты, кокетливые горожанки, гетеры — весь этот пестрый мир проходит перед глазами читателя, обрисованный одной-двумя чертами, но в высшей степени живо и реально. Манера построения диалога и повествования — простая, непринужденная — содействует этому впечатлению; беседа между действующими лицами завязывается легко и естественно, перескакивает с одной темы на другую, пересыпана шутками и поговорками. Этой стороной своих идиллий Феокрит безусловно соприкасается с мимом; но если судить по фрагментам мимов Софрона и Эпихарма и по немногим дошедшим до нас мимам Геронда, Феокрит придал миму более изящную художественную форму, очистил его от грубости и дал не изображение отдельных смешных случаев при установленных раз навсегда типических персонажах, а типические ситуации при сохранении живой индивидуальности действующих лиц. Не меньшим искусством владеет Феокрит и в изображении ландшафта. Картины природы являются одной из главных прелестей его идиллий; уменье несколькими легкими штрихами нарисовать тот фон, на котором выступают действующие лица, свидетельствует, может быть, более чем все другое, о своеобразии таланта Феокрита. Описания природы, без которых его стихотворения потеряли бы половину своего очарования, подаются им так же просто, легко и наглядно, как и характеры. Своеобразие манеры Феокрита в изображении природы выступает особенно ярко, если сопоставить его ландшафты с теми картинами природы, которыми полны сравнения в поэмах Гомера. Гомер в полном смысле слова описывает природу путем красочных метких эпитетов; он отмечает ее особенно бросающиеся в глаза черты и предпочитает мощные и бурные явления природы. Феокрит, в сущности, никакого описания не дает, он только называет предметы природы, не прилагая к ним никаких определений, но называет их не общими родовыми, а их собственными именами; у него нет «деревьев» вообще, а есть тополя, сосны, кипарисы; он называет травы и цветы, птиц и насекомых и этим достигает полной наглядности, не впадая в ученый педантизм. Предметы природы показаны им в действии: древесный лягушонок квакает в терновнике, над цветущим лугом жужжат пчелы, сосна роняет шишки, голубка прячется в можжевельнике. Феокрит не описывает, а показывает, но показывает именно те мелкие детали ландшафта, которые делают его живым.
Однако в изображении ландшафта у Феокрита есть и одна слабая сторона: в то время как Гомер раскрывает перед нами полную картину природы, с жгучим зноем, вихрями, бурями и наводнениями, Феокрит показывает только один ее аспект. Насколько разноо.бразны человеческие характеры, настолько же ландшафтный фон остается всегда одним и тем же, хотя Феокрит умеет находить для передачи его красот все новые и новые краски. «Буколическая» природа—это природа в ясный и теплый день; она всегда одна и та же: холмы и пригорки, дубовая или сосновая роща, кипарисы и можжевельник между разбросанными то тут, то там скалами, ручей, то падающий с утеса, то мирно журчащий по лугу, поросшему цветущими душистыми травами, иногда отлогий морской берег с тихо набегающим прибоем, — одним словом, типичный мирный южный ландшафт. Эта природа ласкает и успокаивает, она не грозит человеку, а убаюкивает его. Буколические поэты не устают ее описывать. Наиболее яркими образцами такого «идеального» ландшафта являются описание летнего дня в «Празднике жатвы» (VII, 135—146), пещеры Полифема (XI, 45—48), ручья в идиллиях XIII и XXII. Иногда Феокрит пользуется приемом параллельных описаний (см. начало I идиллии и спор Комата и Лакона о выборе места состязания в V).
Напротив, единственное описание бури (XXII, 10—20) дано сухо, отнюдь не наглядно и явно подражает Гомеру, что особенно ясно выступает при сравнении его с описанием ручья в том же стихотворении. Правда, южная природа нередко и подолгу балует своих жителей такими картинами, какие дает Феокрит; но в том, что Феокрит показывает только эти картины, заключен, как в зародыше, элемент той условной идеализации, которая привела впоследствии к сладким и нереальным пейзажам французской пасторали.
Третьим важным составным элементом буколических стихотворений является песня, принимающая самые разнообразные формы, начиная от примитивных двустиший V идиллии.
Песенки Дафниса и Дамойта в VI идиллии представляют собой маленькую театральную сценку, поскольку оба певца выступают в ролях: один говорит за Полифема, другой — за некоего доброжелательного его советчика. Песня самого Полифема в XI идиллии — песня-«серенада» к любимой девушке; песня Ликида в VII идиллии наиболее подходит к типу застольной и заздравной песни (сколиона); песня Симихида — шутливо лирична, а песня аргивянки на празднике Адониса (XV, 100— 144) и песня об умирающем Дафнисе (I) носят, несомненно, культовый характер; песня же Милона в X идиллии — драгоценный образец рабочей песни, пересыпанной солью крепкого рабочего юмора.
Поэзия «малых форм», обратившаяся от героических тем к изображению обычных людей в их повседневной жизни, неминуемо должна была развивать у своих приверженцев усиленный интерес и любовь к наблюдению «мелочей жизни» и уменье изображать их. Как мы видели, эта любовь к деталям отразилась на особой манере изображения ландшафта. Наиболее ясно выступает эта характерная черта, если присмотреться к тем словесным средствам, к которым прибегает Феокрит в своих стихотворениях, т. е. к лексическому составу его буколик.
Любовь к подробностям была типична для эллинистических писателей и поэтов, даже и для тех, кто не принадлежал к сторонникам «малых форм».
Именно эта эпоха породила жанр ученой дидактической, вернее даже «номенклатурной» поэмы (как «Животные яды» и «Лечебные растения» Никандра Колофонского), а эпос Аполлония Родосского переполнен географическими подробностями: в нем автор усердно перечисляет все прибрежные страны и гавани, посещенные аргонавтами. Но из всех дошедших до нас эллинистических поэтов одному лишь Феокриту удалось сохранить эту любовь к детали, не впадая в унылую каталогизацию.
На первом месте стоит в поэмах Феокрита мир растений; он изображен с такой любовью и таким знанием дела, что невольно напрашивается мысль, не был ли Феокрит в какой-то степени специалистом в этой области: в его стихотворениях встречается 18 названий различных видов кустарника, 14 названий цветов и 23 названия трав. Конечно, только специалист-ботаник мог бы определить, насколько точно дает Феокрит картину южной флоры, но его особое внимание к растительному миру бросается в глаза и неспециалисту, причем названия растений настолько естественно включаются в повествование, что едва ли можно считать их замствованными из какой-либо ботанической энциклопедии того времени. Возможно, что интерес к растениям был связан и с интересом к магии или медицине; об их магических свойствах Феокрит упоминает и в миме «Колдуньи» (II), и в идиллиях III, V, XXV.
Наряду с растениями в стихотворениях Феокрита немалую роль играет и животный мир, начиная с самых миниатюрных его представителей—жуков, бабочек, пчел и кузнечиков; особенно последний—излюбленный образ скромного звонкоголосого певца — часто появляется в идиллиях. Разные виды птиц, а также и мирные, и хищные обитатели лесов — зайцы, лисицы и волки — населяют буколический пейзаж; даже лев, часто выступающий в сравнениях у Гомера как страшный хищник, появляется в I идиллии в трогательной и несвойственной ему роли — он оплакивает умирающего Дафниса; а из друзей человека, домашних животных, тоже не забыт никто — ни игривые козочки и упрямые похотливые козлы, ни овцы, ни рогатый скот, ни помощник пастухов, верный пес; и даже кошка (или, вернее, ласка) упомянута в «Сиракузянках» как любительница поспать иа мягкой пряже.
Вещи, сделанные руками человека, интересуют Феокрита меньше, чем природа, и он отнюдь не перегружает своих стихотворений описанием предметов домашней утвари, чем нередко грешили эпические поэты; однако, если собрать все названия таких предметов, то получается полная картина греческого домашнего хозяйства — мы узнаем названия прядильных и ткацких орудий, ларей, сундуков, посуды, платья и обуви (только для обуви имеется четыре разных термина). Единственным предметом промышленности, по-видимому, вовсе не знакомым Феокриту, является оружие; читая его идиллии, можно подумать, что воины IV—III вв. до н. э. носили гомеровское вооружение, так как все названия оружия Феокрит заимствует у Гомера. Единственная боевая сцена, сравнительно удачно описанная им, это — кулачный бой (XXII), который он мог наблюдать на праздничных состязаниях; для современного читателя описание его перегружено подробностями, но, может быть, у слушателей Феокрита эта сцена вызывала реальные представления и могла иметь успех.
Живой реалистический характер придает стихотворениям Феокрита то большое количество собственных имен, которое рассыпано по его стихотворениям; не только все вымышленные лица, действующие в идиллиях, имеют свои, как мы увидим, оригинальные имена, но даже животные получают свои клички — нередко от своей масти, как наши русские «пеструшки, белянки». Так, имена козла — Левкит и пса — Лампур происходят от греческих прилагательных «белый» и «светлый»; клички козочек — Киссайта, Кимайта — звучат как ласкательные. Из имен лиц, как установлено филологами, многие не встречаются до Феокрита (14 женских имен и более 20 мужских); все они образованы в соответствии с законами греческого словообразования собственных имен; являются ли они созданиями самого Феокрита или местными именами, распространенными в Южной Италии, установить не удалось. Судьба этих собственных «буколических» имен чрезвычайно интересна: последователями и подражателями Феокрита они были восприняты как непременная составная часть и обязательный признак буколики; вплоть до XVIII—XIX вв. поэты дают своим пастухам и пастушкам имена Лакона, Морсона, Дельфиса, Филина, Алкиппы, Амариллис, Мирто и т. п. Правда, столь излюбленные у французов пастушки Филлида и Хлоя впервые появляются не у Феокрита (Филлида — у Вергилия, Хлоя — у Лонга). Дафнис же, наиболее излюбленный герой всех пасторалей, — преемник не Дафниса из I идиллии Феокрита, столь гордо сопротивлявшегося мощи Эроса, а влюбленного мальчика из романа Лонга.
To же самое уменье реально изобразить человеческие характеры, которым отличаются буколические стихотворения Феокрита, свойственны в той же, если не в большей степени его мимам — «Колдуньи» (II), «Любовь Киниски» (XIV) и знаменитым «Сиракузянкам» (XV). Характер действующих лиц в них раскрыт даже с еще большей полнотой, поскольку мимы фиксируют не отдельную сцену сравнительно узкого охвата, а включают в себя элемент действия и повествования. Можно только удивляться тому, насколько простыми и в то же время действенными средствами Феокрит умеет очертить совершенно различные характеры: Праксиноя и Горго в «Сиракузянках» — две горожанки средней руки: они бойки на язык, непрочь посплетничать о неумелости и скверных характерах своих мужей, покричать на рабынь, принарядиться и поглазеть на зрелище, при этом они соблюдают строгую экономию и рьяно следят за порядком в хозяйстве; несмотря на беглость разговорных реплик, заметно, что гостья (Горго) умнее и сдержаннее Праксинои. В «Любви Киниски» выведен другой женский характер в трагикомическом конфликте: легкомысленная гетера, сохраняющая, однако, чувство собственного достоинства, оскорбленная грубой песенкой и пощечиной надоевшего ей поклонника, который — по характеристике его товарища — «нередко перехватывает через край». Остроумен прием изображения: весь рассказ ведется от лица самого поклонника, оскорбившего гетеру, но искренно уверенного в том, что обиженным является он.
Совершенно иной характер изображен в трагическом монологе страстно влюбленной покинутой девушки Симайты, жестоко поплатившейся за то, что она завлекла к себе человека, нисколько не любившего ее; а меткая характеристика предмета ее любви дана в его же собственных словах:
(II. 124).
Его весьма краткому объяснению в любви Феокрит сумел придать оттенок фальшивого пафоса.
Характер Симайты раскрыт глубоко и всесторонне: ею владеет страсть, и она угрожает любимому человеку смертью, если ее чары окажутся бессильны; но в то же время она хочет прибегнуть к мольбам и упрекам, что сразу ослабляет ее страшные угрозы; она жалуется на свои муки в сильных и трогательных словах, и все же создается впечатление, что она сама виновата. При этом в рассказ Симайты внесены мелкие, яркие бытовые черточки, показывающие, к какому слою общества она принадлежит: ее соседки и приятельницы — нянька, две флейтистки и их мать; идя на празднество, Симайта надевает свое лучшее платье, но плащ занимает у подруги; однако у нее все же есть одна рабыня, которая помогает ей в ее любовной истории и в гаданьях.
Значительно меньшую художественную ценность представляют эпиллии Феокрита «Диоскуры», «Гилас», «Геракл-младенец» (XXII, XIII, XXIV) и эпиталамий Елены (XVIII), т. е. те произведения, в которых Феокрит разрабатывает мифологические темы; там, где тема допускает это, он пользуется знакомыми ему мотивами из буколик и мимов (описание ручья в идиллиях XIII и XXII или семейной сцены Алкмены с маленьким Гераклом и Ификлом в начале XXIV), но изображение чисто мифологических эпизодов (как, например, битвы Кастора и Полидевка с сыновьями Левкиппа) дано сухо и традиционно. Еще менее удачны его энкомии: в энкомии Гиерону лишь в конце есть красивая идиллическая картина вечера с возвращающимся в деревню стадом, энкомии же Птолемею — перечень исторических событий, географических названий и напыщенных традиционных оборотов.
Остается сказать несколько слов о трех любовных песнях Феокрита; ценность их и доступность для нашего понимания сильно снижается тем, что они обращены, согласно греческой традиции, к юношам-любимцам. Наименее удачной надо считать XII идиллию с ее нагромождением сравнений и мифологическими ссылками; и тем не менее именно это неудачное произведение послужило прототипом для множества пасторальных сцен «состязания в поцелуях», первую из которых мы встречаем в «Дафнисе и Хлое» Лонга, где она играет важную роль, как момент пробуждения любви Дафниса к его подруге детства. Забавный юмор подвыпившего неудачного поклонника звучит в идиллии XXIX, чему способствует и неровно звучащий стих. И, наконец, в написанной большим асклепиадовым стихом идиллии XXX Феокрит находит несколько поэтически трогательных, хотя и не оригинальных оборотов.
Поскольку все три любовных стихотворения написаны не на родном для Феокрита дорическом диалекте, а XXIX и XXX, кроме того, в сложных лирических размерах, то возможно, что все они являются, так сказать, «пробой пера» в разных жанрах стиха.
Несмотря на явную тенденцию к реалистическому изображению действительности, Феокрит отдал дань господствовавшей моде на «фигурные» стихотворения и стихи-загадки и сочинил причудливое произведение «Свирель» — если только она действительно написана им, а не является шуткой какого-нибудь поэта, использовавшего псевдоним Симихида, под которым Феокрит выступает в VII идиллии. Может быть, однако, что «Свирель» все же написана самим Феокритом как пародия на ученые мифологические поэмы типа «Александры» Ликофрона.
Анализ чисто литературных приемов Феокрита не может представить особого интереса при пользовании переводом, а не оригиналом, поскольку даже в точнейшем переводе многие приемы полностью переданы быть не могут. Поэтому характеристику их мы дадим вкратце. Так, например, надо отметить, что в использовании традиционных средств «торжественного литературного стиля» — метафор, которые высоко ценит Аристотель на основании изучения трагедии и эпоса, эпитетов и сравнений, придающих такой блеск поэмам Гомера, — Феокрит не создал ничего особенно выдающегося и запоминающегося: порой у него встречаются эпитеты, относящиеся к представителям животного мира («густохвостая лисица», «бродячий медведь», «жаворонок — житель могильных курганов»), порой изящное сравнение — например, Галатея изгибает свой стан, как ветви терновника, гнущиеся под дыханием ветра; но не в этих приемах сила и оригинальность стиля Феокрита. Даже наиболее традиционный прием эпоса — описание какого-нибудь предмета художественного ремесла (кубок козопаса в I идиллии) — Феокрит использует для изображения ряда сцен из деревенской жизни: мужчин, дерущихся из-за кокетливой красотки, рассеянного мальчика, стерегущего виноградник, и старого утомленного рыбака с тяжелыми сетями. Охотно пользуется Феокрит поэтическими приемами, соприкасающимися с народной песней,— анафорой (началом стиха с одного и того же слова или группы слов), аллитерацией (повторным использованием одних и тех же звуков) и др.
Ходячей характеристикой стиха Феокрита является его «легкость» — и эта характеристика отнюдь не голословна; детальное исследование стиха Феокрита приводит к следующим выводам: Феокрит в своих буколических произведениях и в мимах избегает — несомненно, сознательно — всяких «тяжеловесных», т. е. длинных, в особенности, составных слов, и, напротив, широко и разнообразно использует частицы, которыми очень богат греческий язык; они придают высказыванию различные смысловые оттенки — то убеждения, то сомнения, то шутки. Все построение стиха буколик и мимов ближе к стиху драматургии, т. е. к стиху, предназначенному для произнесения на сцене, к разговорной речи, чем к напевному стиху эпоса, несмотря на то, что большинство его стихотворений написано гекзаметром, типичным стихом эпоса. Этой же легкости стиха способствует и излюбленная Феокритом — а вслед за ним и его последователями— вторая цезура перед 4-й стопой, получившая название буколической, хотя она нередко встречается уже у Гомера.
Несомненно, что именно введение этой цезуры, дающее возможность сделать две «передышки» в стихе, отсутствие длинных составных слов и умелое пользование выразительными частицами и придает стиху Феокрита легкость. Надо прибавить, что все эти черты характерны только для его буколик и мимов; эпил-лии же написаны обычным традиционным эпическим стихом.
Последователи Феокрита, видимо, не оценили той реформы, которую он пытался провести в построении гекзаметра, и вернулись к общепринятым нор*мам, сохраняя охотно только буколическую цезуру.
Об утрате эпической поэмы Феокрита «Береника» едва ли стоит сожалеть; по всей вероятности, она была написана по заказу Птолемея Филадельфа или в угоду ему в честь его матери. Напротив, можно порадоваться тому, что сохранились отдельные эпиграммы Феокрита; некоторые из них (1—6) тесно соприкасаются с буколиками; правда, может быть, они не все принадлежат ему.
Произведения последователей и подражателей Феокрита состоят из нескольких наслоений различного характера, содержания и ценности; во-первых, это те идиллии, которые дошли до нас с именем самого Феокрита как их автора, во-вторых — подлинные стихотворения Биона и Мосха, в-третьих — стихотворения их подражателей.
Сомнение в подлинности довольно большого числа стихотворений, включенных в собрание идиллий самого Феокрита, как было сказано, возникало вследствие различных причин — чисто метрологического или художественно-эстетического характера; ни те, ни другие нельзя, конечно, считать абсолютно решающими — так как экспериментирование над размерами было весьма распространено у александрийских поэтов, а у самых крупных писателей бывают слабые вещи. Однако принято считать неподлинными идиллии VIII, IX, XIX, XX, XXI, XXIII, XXV, XXVI, XXVII; из них VIII, IX, XX, XXVII носят явно буколический характер, причем VIII и IX варьируют тему состязания; XX скомбинирована из III и XI идиллий Феокрита: образ глуповатого пастуха, отвергнутого кокетливой горожанкой, является новым вариантом неудачливого поклонника жестокой Амариллис из III идиллии и самовлюбленного Полифема из XI; идиллии XXI и XXVII — мимы. XXVII идиллия — попытка разработать буколическую тему в веселый и несколько фривольный эротический мим; XXI («Рыбаки») носит, напротив, сентиментально-морализующий характер. Идиллии XXV, XXVI — мифологические эпиллии, один — на тему победы Геракла над немейским львом, другой — о гибели Пентея от рук вакханок, а XXIII идиллия — тяжелый и мрачный эпиллий эротического характера. Идиллия XIX — маленькая эпиграмма, вероятно попавшая в сборник идиллий случайно, для круглого числа.
Таким образом, если взять всю сумму послефеокритовских произведений во всех ее наслоениях, то мы увидим, что подражание Феокриту идет в основном по трем линиям: во-первых, по линии закрепления и варьирования самой буколической тематики; во-вторых, по линии культивирования формы эпиллия; в-третьих, по линии формальных экспериментов над размерами, композицией и использованием сходных тем в различных жанрах.
В четырех подражательных буколиках псевдо-Феокрита, а также и в произведениях Биона и Мосха можно наблюдать, как намечаются те основные моменты типичной буколики, на которые будут опираться дальнейшие подражания: тема состязания певцов, впервые введенная в литературу Феокритом, становится обычным литературным приемом, повторяющимся впоследствии десятки раз; намечается закрепление определенных имен за «буколическими» персонажами (Дафнис VIII и XXVII идиллий не имеет ничего общего, кроме имени, с трагическим Дафнисом I идиллии, — оно стало нарицательным для молодого пастуха). Ландшафт, сохраняя основные элементы феокритов-ского, становится менее реальным и превращается в схемы; и, наконец, намечается одна общая тема, которая, так сказать, выросла из идиллий Фсокрита, но им самим нигде не затрагивалась — тема о прелестях и преимуществах жизни пастуха и о достоинстве его труда. Пастухам в подлинных идиллиях Феокрита не до того, чтобы воспевать «идиллические» прелести своего быта; они — живые люди, занятые своим делом, они гоняют скот, поют, шутят и ссорятся; восхваление этой жизни, если и дано, то в комическом плане — в «серенаде» Полифема, который соблазняет Галатею перспективой доенья коров и заквашивания молока, — что, по-видимому, мало привлекает Нереиду, привыкшую жить в море. Подчеркивание достоинства пастуха дано также в юмористическом тоне, в «ученой» части серенады из III идиллии. Напротив, уже в VIII идиллии (ст. 76—79) это восхваление дается в сентиментальном, вполне положительном тоне. Следующим этапом закрепления буколического канона являются маленькие стихотворения Биона. Бион называет себя пастухом и обрисовывает программу своего творчества— она касается только одной темы — любви (VI, VII, XI). Эрос, которого Афродита привела к Биону учиться пению, сам научил его петь только любовные песни и заставил забыть все остальное. Бион едва ли мог предполагать, что в этом стихотворении он предсказал судьбу буколического жанра: буколика действительно забыла все, кроме любви, и не той реальной живой любви, которая заставляла гадать Симайту и убила Дафниса, а любви условной, декоративной, которая гораздо ближе к анакреонтике эллинистической эпохи, чем к буколике Феокрита. Маленькие любовные стихотворения самого Биона очень изящны, но в них уже чувствуется упадок жанра, созданного Феокритом. Анонимный автор «Плача о Бионе» еще точнее набрасывает программу буколической поэзии («Плач о Бионе», стихи 80—84).
Эта программа сентиментальна и узка. Что касается Мосха, то от него не дошло, собственно говоря, ни одной подлинной буколики; но одно его стихотворение (III), вдохновившее Пушкина на перифраз, бесспорно навеяно ландшафтами Феокрита — Мосх говорит в нем о своем пристрастии к тишине и отдыху в тени дубов, о своей любви к тихому морю и о своем страхе перед его бурями. Это стихотворение стало как бы девизом буколики. Отныне круг ее тем — восхваление скромной и тихой жизни, сентиментальная любовь и бегство от бурь природы и жизни — твердо очерчен, и она никогда более из него не выйдет. Последователи и подражатели взяли у Феокрита не самые жизненные его черты — дар реалистического изображения обстановки, быта и характеров, здоровый юмор, а развили как раз те элементы манерности и условности, которые, несомненно, были и у Феокрита, но заглушались более здоровыми звуками его лиры.
Подлинная буколика Феокрита нигде и никогда более не возродилась.
Из подражательных эпиллиев, несомненно, первое место принадлежит наиболее оригинальному и художественно отделанному— «Европе» Мосха (см. комментарий к нему).
Игривые темы и образы анакреонтики широкой струей влились в буколическую поэзию и принесли с собой и экспериментирование над формой стихотворений, и ослабление подлинного лирического подъема; подражатели начинают нарочно варьировать форму стиха: в VIII идиллии состязание между мальчиками-пастушками в первой своей части дано в форме четверостиший, состоящих из двух элегических дистихов; юмористическое анонимное стихотворение «На смерть Адониса» написано ямбами; некоторые эпические и лирические стихотворения Биона и Мосха сокращены до размеров обычных эпиграмм. Это обеднение содержания особенно заметно в тех стихотворениях, которые строго повторяют форму песни о смерти Дафниса — строф с рефреном, т. е. в «Плаче об Адонисе» Биона и в «Плаче о Бионе» псевдо-Мосха. Достаточно сравнить содержательную, сжатую и полную трагизма и юмора песнь о Дафнисе с изящным, но однообразным «Плачем об Адонисе» и риторическим, загруженным мифологией и географией «Плачем о Бионе», чтобы увидеть, какими быстрыми шагами идет опустошение и омертвение буколики.
Для того, чтобы решить вопрос, каким же образом стало возможным и почему произошло изменение этой поэзии, которая на первых шагах дала такие полные жизни произведения, как буколики и мимы Феокрита, надо теперь, когда и содержание, и характер, и форма этих стихотворений нам известны полностью, установить, какова их идеологическая основа, во что верят, чему учат, чего хотят поэты-буколики, и кто они такие.
На первый вопрос — во что верят поэты-буколики — можно, по-видимому, с полной уверенностью ответить — ни во что. Религия и культ не играют уже никакой роли в жизни образованного человека эпохи эллинизма. Культ обратился в интересное зрелище, которое богатые владыки для увеселения подданных обставляют возможно пышнее (см. описание празднества Адониса в «Сиракузянках» и процессии в честь Артемиды на Косе во II идиллии). Олимпийские боги стали лишь красивыми декоративными образами. В деревне еще сохраняются традиции почитания более мелких богов—Пана, Приапа, Нимф; им приносят молоко, мед, их призывают перед состязанием и благодарят при его успешном конце, но при неудаче на охоте можно выпороть статую Пана крапивой в наказание за плохую помощь (VII, 106—109). Ве*ра в магию и в гаданье, как всегда, идет рука об руку с потерей более глубоких религиозных чувств; однако для скептических образованных людей она скорее является только источником забавы и интересных наблюдений. Если у самого Феокрита и есть некоторые попытки выразить более серьезное отношение к богам, то он должен для этого переноситься в мифические времена Диоскуров и Геракла; единственное божество, власть которого Феокрит чувствует, признает и которого боится, — это любовная страсть, олицетворяемая Эросом и Афродитой.
Отношение Биона и Мосха к богам уже чисто формальное — они используют их образы только как художественные украшения, вовсе в них не веря. Их же собственное мировоззрение можно определить как спокойный, несколько иронический пессимизм. Этот взгляд на жизнь ясно выражен Бионом в эпиграмме V:
В более трагических тонах та же мысль высказана псевдо-Мосхом в «Плаче о Бионе»:
(105—110).
Феокрит, может быть, еще верил в какие-то высшие, непонятные силы, Бион и Мосх уже не верят ни во что.
Тем не менее никак нельзя сказать, что грусть и пессимизм являются господствующим настроением в произведениях поэтов-буколиков. Та жизнь, которую они — в первую очередь, конечно, Феокрит — изображают, радует и забавляет их. Правда, в энкомии Гиерону у Феокрита звучат некоторые ноты горечи: его Хариты, жалуется он, приходят домой голодными, так как богатые люди ценят только деньги, а не славу и искусство; но он отнюдь не осуждает богачей вообще, а только тех, которые не желают поддержать бедного поэта; Птолемея Филадельфа он хвалит именно за покровительство художникам и поэтам. Зависимое положение поэта не вызывает у Феокрита никаких размышлений и тем более никакого протеста. Бион тоже говорит, что «и Феб только за плату песни поет». Никому из изображенных Феокритом людей тоже не приходит в голову критиковать жизнь и бороться против ее темных сторон. Феокрит не идеализирует жизнь своих героев, он даже не скрывает, что они могут быть ею недовольны, он жалеет утомленного старого рыбака. жнецов, которым мало платят, но ни он, ни его персонажи не думают, что эту жизнь можно каким-то образом изменить; более того, он, как и они, хочет видеть во всем хорошую сторону и смотрит на все с ласковым юмором. Если у него нет идеализации, приукрашивания жизни в буквальном смысле слова, то у него безусловно есть частичное ее изображение: он выбирает отдельные моменты жизни и ими любуется. Это, нигде открыто не сформулированное, но проникающее все произведения Феокрита любование действительностью, изображенной на фоне прелестной природы, и создает то — уже в нашем смысле — идиллическое настроение, которое порождает все позднейшие бесчисленные идиллии, эклоги и пасторали. От такого бездумного любования статической прелестной картиной — один незаметный шаг до того, чтобы начать искать эту картину; и ее начинают искать — то в прошлом, то в будущем, то в мире фантазии, то наконец — если оказывается невозможным найти ее в жизни — ее обращают в предмет игры. Так постепенно и незаметно здоровая, живая, но слишком прелестная Сицилия и остров Кос из идиллий Феокрита превращаются в светлую беспечальную страну невинности и чистоты с добрыми тихими людьми и ласковой природой; эта страна получила впоследствии название, которого никогда не. дал бы ей Феокрит — ее назовут Аркадией, а ее обитателей — аркадскими пастушками.
Таково в общих чертах мировоззрение и настроение Феокрита и всей буколической поэзии, порожденной им. Конечно, из этой общей характеристики нельзя с полной достоверностью сказать, кем был Феокрит и другие поэты-буколики, но тип такого поэта все же можно в общем обриссвать: это — человек культурный, любознательный и наблюдательный, но не специалист-ученый; человек с художественными интересами и чутьем, относящийся к самому себе и к людям с добродушным юмором, благожелательный, но пассивный; почти или совсем не религиозный, но чтущий традиции; уважающий семейные устои, но ценящий легкомыслие и красоту; любитель народной поэзии, подшучивающий над суевериями, но интересующийся ими; поклонник красот природы, но только таких, которые не нарушают мирной жизни, а украшают ее.
Исследователи Феокрита нередко спорили о том, кем же был Феокрит и кем были поэты-буколики — сельскими жителями или горожанами? Более вероятно второе. Весь обрисованный выше облик такого поэта скорее гармонирует с блестящей и поверхностной городской культурой эллинизма, чем с жизнью подлинного селянина. Горожанин склонен в городской сутолоке помечтать о сельской тишине, но всем сердцем привязан к городу. Чувство любви к природе нисколько не противоречит этому: именно горожанин, выезжающий временно на лоно природы, высоко ценит и даже смакует ее прелести — правда, только те, которые не нарушают его удобств; постоянный житель деревни органически любит природу, связанную с его трудовой жизнью, но мало говорит об этом. Отношение поэта-буколика к природе есть именно отношение гостя, встречающегося с природой только в светлые моменты, а не родного ее сына, переносящего ее гнев так же спокойно, как ее ласку.
Поэтому неправильно толковать буколическую идиллию как активный романтический протест против пошлой действительности эллинистического города, как стремление вырваться в якобы освежающую наивную жизнь «простого народа». Уход поэта-буколика в деревню — вовсе не бегство протестующей бурной натуры в девственную природу, а скорее выезд горожанина на удобную и красивую дачу в наилучшее время года.
Буколические поэты рисуют точно и с любовью то, что они видят; но тем, как они это видят и изображают, они в значительной мере рисуют и самих себя.
Современники буколических поэтов едва ли сумели высоко оценить их; это видно из того, что их стихотворения были собраны и изданы почти через двести лет после Феокрита (см. выше) и притом не для греческих, а для римских читателей. Автор «Плача о Бионе» был для своего времени прав, когда с грустью говорил:
(«Плач о Бионе», ст. 12).
Однако буколической поэзии не было суждено умереть. К счастью или несчастью для нее, ей была суждена долгая жизнь. Буколическую поэзию пытались воссоздать не раз.
Первое свое возрождение она пережила на почве Рима. Римскую литературу нередко упрекали в том, что она была «подражательной»; этот упрек несправедлив, потому что в Риме пытались именно возродить греческие образцы; это возрождение принимало самые разнообразные формы — от точного копирования до свободной творческой переработки; если бы римские писатели не признали греков за достойный изучения образец, то едва ли до прилежных византийских переписчиков дошло бы то, с чего они могли переписывать. Может быть, наиболее справедлив термин «возрождение» именно в приложении к буколической поэзии, которая была собрана и оценена уже под римским господством и вошла в европейскую литературу через Вергилия. Если бы Вергилий не написал своих «Эклог», то мы могли бы вовсе не иметь произведений Феокрита, которые погибли бы как множество других сборников и поэм, тоже изучавшихся в Риме и известных нам только по названию; но став учителем и образцом Вергилия, который не был забыт и в средние века и даже считался предтечей христианства именно благодаря IV эклоге, Феокрит никогда не мог быть забыт.
«Эклоги», или «буколики», Вергилия представляют собой интересный пример того, как можно использовать свой образец самыми различными способами: Вергилий начал почти с буквального перевода, потом перешел к контаминации, к комбинированию групп стихов и целых отрывков с включением своих собственных, уже довольно значительных связующих частей и, наконец, к стихотворениям буколического характера, очень слабо связанным с оригиналом. Так, например, в эклоге III использовано буквально более 40 стихов из разных идиллий Феокрита, в эклоге VIII местами дан сокращенный перевод жалоб Симайты из идиллии II, а эклоги IV, X и VI уже совсем далеки от греческого образца. Вергилий нередко сильно изменяет и мысли Феокрита, и способ их изложения. Изменения, которые он вносит, обычно идут по линии усложнения образа, придания ему большей торжественности: например, тот скромный венок из плюща и зелени сельдерея, который пастух (в идиллии III) приносит в дар Амариллис, обращается у Вергилия (в эклоге II) в пышные корзины, наполненные самыми разнообразными цветами — маками, нарциссами, лилиями, фиалками; но характерно то, что названия и этих цветов заимствованы все же из разных идиллий Феокрита. Контаминация же часто ведет к утрате ясной характеристики действующих лиц, так как объединяются несходные типы (так, в III эклоге объединены образы веселых, добродушных Батта и Коридона из IV идиллии с враждебными и грубыми Коматом и Лаконом из V); ландшафт тоже теряет свои реальные черты, так как Вергилий пытается объединить в своих картинах природы скалы и рощи Сицилии с широкими нивами и садами своей плодородной ман-туанской родины. Темы некоторых идиллий он использует так, что ослабляет впечатление; например, жалобы и заклинания Симайты переданы почти буквально, но не в форме мима, т. е. реальной сцены, а в форме песни, исполняемой одним из пастухов на состязании и снабженной счастливым концом: пес Гилакс лает на пороге, встречая возвращающегося возлюбленного, и весь трагический эффект сцены пропадает. Кроме того, Вергилий гораздо чаще и навязчивее вводит в свои эклоги политические моменты и хвалебные тирады по адресу Августа, чем это делал Феокрит по отношению к Птолемею.
Два римских буколических поэта — Кальпурний и Немесиан (I и III вв.) — только искусные компиляторы, несомненно, знакомые с Феокритом, но больше зависящие от Вергилия. Политические мотивы приобретают у’Кальпурния, жившего при Нероне, характер уже совсем неумеренной лести. Интересно отметить только то, что Кальпурний первый делает попытку создать новый тип буколики, придав ей дидактический характер.
Свой последний цветок античная буколика приносит в прелестном романе Лонга «Дафнис и Хлоя», имеющем огромное значение для истории европейской буколической литературы. Лонг оторвал буколическую тематику от стихотворной формы, создав первую прозаическую буколику; он сознательно отказался от реального изображения действительности, объединив пастушеские мотивы с тематикой авантюрного романа с его похищениями и узнаваниями и введя в ход повествования вмешательство богов (Пана и Нимф). Манерность и даже некоторая фальшь буколического жанра выступают у Лонга уже очень сильно, хотя бы в мотиве преувеличенной невинности и неопытности Дафниса и Хлои, которая служит лишь поводом к непрерывной разработке эротической темы и к введению нескольких фривольных сцен. В романе Лонга встречаются и развернутые мотивы из Феокрита (состязание в поцелуях из XII идиллии), и прозаический пересказ некоторых поэтических описаний (например описание конца лета, примыкающее к идиллии VII).
Свое второе возрождение буколика переживала от XIV до XVII вв. в Италии: буколические поэмы Боккаччо и Петрарки, «Аркадия» Саннадзаро, «Аминта» Тассо и «Верный пастух» Гварини широко используют темы произведений поэтов-буколиков.
На смену им пришла французская пастораль XVII—XVIII вв. в лице Фонтенеля, мадмуазель де Скюдери и других авторов бесчисленных сентиментальных и манерных стихотворений, повестей и романов. В Англии Поп и Мильтон тоже написали несколько пастушеских стихотворений с традиционным состязанием певцов и воспеванием возлюбленных; в Германии пасторали в прозе с оттенком дидактики писал Геснер.
Конец XVIII в. с его течением сентиментализма создал новый тип идиллии, более реалистический, чем чистая пастораль, которая заимствовала у буколиков только костюм пастуха (причем посох-дубинка Коридона и Комата превратился в золотую тросточку с шелковым бантом).
Английские и немецкие поэты конца XVIII и начала XIX в. (Юнг и Грей в Англии, Фосс в Германии) заимствуют у античной буколики уже не костюм и имена, а интерес к маленьким людям и мирной жизни. Действующими лицами в их идиллиях являются не обязательно пастухи, а деревенские служащие, учителя, мелкие ремесленники и лавочники, сельские пасторы. В этих «идиллиях» можно найти много удачных зарисовок современных им нравов, бытовых картинок и поэтических описаний природы (например, в «Луизе» Фосса), но они остаются все же много ниже идиллий Феокрита, так как восхваление тихой мирной жизни в узком кругу деревни или провинциального города слишком прозрачно и упорно навязывается читателю.
В русской литературе XVIII и начала XIX в. жанр идиллии тоже имел успех. В русской идиллии можно заметить два течения — чисто-условную «пастораль» французского типа и попытки бытовых зарисовок. В течение XVIII в. господствует первое течение: идиллии писал уже Тредьяковский, и даже Ломоносов отдал дань моде. К этому же направлению примыкает Сумароков и Княжнин, а в начале XIX в. Мерзляков и Панаев.
Несколько иной характер носят идиллии двух отличных знатоков древности, Гнедича и Дельвига. Гнедич написал под названием «Рыбаки», заимствованным у Феокрита, небольшую поэму о рыбаке, игравшем на «цевнице», приглашенном к «боярину» и награжденном им за песню новым неводом; действие происходит в Петербурге. Остроумно написана пародия Гнедича на «Киклопа» Феокрита, посвященная Батюшкову. Дельвиг, идиллии которого ценил Пушкин, тоже вносит в них некоторые новые мотивы, оделяя своих героев романтической меланхолией (например, «Конец золотого века»).
В дальнейшем идиллия перестает играть роль в русской литературе; можно говорить только об использовании отдельных идиллических мотивов у некоторых поэтов XIX в.
Таков длинный путь, начало которому положили идиллии Феокрита. Несложные формы созданного Феокритом жанра приняли в себя и эсхатологические чаяния Вергилия о «золотом веке», и нравоучения Петрарки, и маскарадную галантность Фонтенеля, и мещанский уют идиллий Фосса. Всем этим совершенно различным произведениям даются имена буколик, идиллий и эклог, и образцом всех их в какой-то мере являются идиллии Феокрита. Это произошло потому, что именно Феокрит сумел изобразить современную ему жизнь и природу, которые — как всякая жизнь — заслуживали критики, в таком неизменно ласковом и пленительном солнечном свете, что они стали распространять свое очарование на всех, кто с ними соприкасался.
В течение многих веков самые различные поэты пытались воссоздать это очарование. Слава произведений, превозносимых современниками и подчас оценивавшихся ими даже выше, чем их античный образец, была недолговечна. Но в неизменном сиянии ласкового южного солнца лежит перед нами та страна, картины которой с такой любовью нарисовал Феокрит. Читая его идиллии, мы снова бродим по этой солнечной стране и можем обратиться к нему его же словами:
М. Грабарь-Пассек
РУКОПИСИ И ИЗДАНИЯ ФЕОКРИТА, МОСХА И БИОНА
Во вступительной статье очерк истории текста произведений поэтов-буколиков, их рукописей и изданий дан в максимально краткой форме: он должен ознакомить читателя-неспециалиста лишь с основными моментами этого сложного вопроса. Настоящее же приложение предназначается для читателей, которые пожелают получить несколько более полные, хотя, конечно, отнюдь не исчерпывающие данные о тех источниках, в которых сохранились произведения Феокрита, Мосха и Биона, о состоянии этих источников, о их изучении и использовании учеными от XV в. до нашего времени. Знакомство с состоянием текстологии сочинений этих поэтов имеет не только теоретический интерес: с историей рукописей и изданий и с оценкой их качества теснейшим образом связан вопрос о том, какие именно стихотворения признавались всеми исследователями за подлинные, какие брались под сомнение и какие признаны более поздними и подражательными; от того, как каждый ученый, подготовлявший новое издание буколиков, оценивал различные стихотворения в отношении их подлинности, зависел во многих изданиях порядок их расположения, а это имеет чисто практическое значение как для того читателя, который, владея языком оригинала, пожелает навести справку в соответствующем издании, так и для того, кто, пользуясь только переводом, может усомниться в правильности того порядка стихотворений, который принят в данном переводе.
Сочинения поэтов-буколиков сохранились в большом числе рукописей; в общем их насчитывают около двухсот[487]; однако многие из них, более новые, являются копиями с более старых, и те филологи, которые работали непосредственно над рядом рукописей, установили наличие сравнительно немногих «семейств», связанных друг с другом и друг от друга зависящих. Наиболее важных рукописей, на основании которых создан ряд изданий с критическим аппаратом, имеется около двадцати (см. табл. I). Датировка, содержание и степень сохранности их весьма различны: в некоторых из них имеются схолии, в других нет; в большинстве случаев произведения поэтов-буколиков не заполняют всей рукописи — они либо предшествуют другим произведениям классической или эллинистической эпохи, либо следуют за ними, либо даже рассыпаны между ними; во многих имеются пропуски и ошибки; иногда одно и то же произведение в разных рукописях приписывается разным авторам; порядок расположения стихотворений тоже не одинаков. Можно только удивляться бесконечному трудолюбию и усердию филологов-текстологов, производивших десятки раз кропотливую работу сверки рукописных текстов, которая привела к установлению единого текста с весьма незначительными смысловыми расхождениями.
Наиболее богаты рукописями с произведениями поэтов-буколиков следующие библиотеки: «Миланская (так называемая Ambrosiana), Флорентийская (Laurentiana), Ватиканская (Va-ticana), Парижская (Parisina) и Оксфордская (Bodleiana) [488]. Рукописей старше XIII в. до нас не дошло; одна ватиканская рукопись, датировавшаяся прежде XII в., в настоящее время отнесена к концу XIII—началу XIV в. К XIII в. относятся шесть рукописей, из которых две (одна миланская, другая ватиканская) считаются наилучшими; три рукописи стоят на рубеже XIII—XIV вв., девять датируются XIV в. и четыре — XV в.
Некоторые фрагменты стихотворений сохранились в сочинениях ученых-эксцерпторов античной эпохи — Афинея и Стобея; Афиней сохранил небольшой фрагмент из поэмы Феокрита «Береника», о существовани которой мы бы без него не знали вообще, а в «Антологии» (Florilegium) Стобея имеются фрагменты и небольшие эпиграммы с указанием имен их авторов — Биона и Мосха, что тоже весьма важно, так как в рукописях произведения именно этих поэтов приписываются то тому, то другому, а иногда даже Феокриту.
Несмотря на то, что ученым XV в., конечно, не были известны все те рукописи, над которыми трудилось еще несколько поколений филологов, тем не менее в конце XV в. вышли уже почти полные и тщательно подготовленные издания буколических поэтов. Самое первое издание включало в себя только восемнадцать идиллий Феокрита[489]; в венецианском издании Альда Мануция 1495 г. имеются уже двадцать три идиллии Феокрита, несколько стихотворений Биона и Мосха, приписываемая Феокриту «Свирель» и небольшое стихотворение в ямбах «На смерть Адониса». Второе издание Альда Мануция несколько отличается от первого[490]; все произведения, вошедшие в эти издания, приписаны Феокриту, что видно из заголовка книги. Два издания 1516 г., вышедшие почти одновременно во Флоренции и в Риме, включают в себя уже все те идиллии Феокрита, которые известны и нам, кроме 30-й («любовной песни» на эолическом диалекте), найденной только в 1864 г. немецким филологом Хр. Циглером в одной миланской рукописи; флорентийское издание вышло в издательстве Юнты и редактировано Бонони[491], римское — Каллиергом[492]. Первое из них замечательно тем, что в нем учтены исправления текста, внесенные греческим филологом Марком Мусуром в его личный экземпляр издания Альда. Эти исправления, как предполагают, опирались на одну рукопись, впоследствии исчезнувшую и, по-видимому, весьма старую; один из учеников Мусура назвал ее «древнейшей книгой» и сообщил все эти исправления Бонони, подготовлявшему флорентийское издание. Эту рукопись, вероятно погибшую при пожаре виллы падуанского богача Каподивакка, принято обозначать как «Codex Patavinus». Издание же Каллиерга важно потому, что в нем впервые были напечатаны схолии к стихотворениям Феокрита. Для всех дальнейших изданий имели решающее значение два издания—1566 и 1579 гг., подготовленные крупным филологом, имя которого в Англии и Германии принято употреблять в его латинском варианте как Генрикус Стефанус, а во Франции — в национальном — Анри Этьен[493]. Он изменил порядок стихотворений сравнительно с прежними изданиями, не выработавшими определенной системы, и хотя в издании Стефануса принцип расположения идиллий Феокрита тоже совершенно неясен, но по тем или иным причинам установленный им распорядок на три с половиной века стал традиционным и воспроизводился с тех пор во множестве изданий во всех странах Европы.
Интересно, однако, отметить, что Стефанус помещал стихотворения Мосха перед стихотворениями Биона, что вполне правильно и соответствует хронологии (см. ниже, о новейшем издании Леграна), между тем как впоследствии установился обычай помещать Биона раньше Мосха.
Насколько велик был интерес к поэтам-буколикам, видно из того, что в течение XVI в. вышло около двадцати изданий — во Франции, Голландии, Германии, Швейцарии.
Во многих изданиях имелись примечания, разъясняющие текст со стороны содержания (собственные имена, исторические факты и т. п.) и со стороны формы (диалект, грамматические явления, лексика и т. п.). Одним из наиболее ценных в этом отношении было издание с примечаниями крупнейших филологов того времени Скалигера и Казаубона, вышедшее в 1593— 1596 гг. в типографии Коммелия (так называемое editio Com-meliana); те же примечания в более расширенном виде вошли в первое издание XVII в. (1604 г.) под редакцией Гейнзиуса, в которое включен и перевод идиллий на латинский язык.
В течение XVII, XVIII и XIX в. было изучено множество рукописей, собранных в библиотеках: так, в Оксфордскую библиотеку поступили два больших частных собрания — Джемса Сант-Аманда в 1749 г. и д’Орвилла— в 1809 г. Все эти рукописи были использованы в английских изданиях, например Гайсфорда (1814)[494]. Рукописи Парижской библиотеки изучил профессор Гэль (1828); Амейс присоединил к ним данные рукописей оксфордских и венских[495]. Штуттгартский профессор Хр. Циглер использовал исчерпывающим образом рукописи в Риме, Флоренции и Милане[496]. Весь этот колоссальный материал для критического аппарата был впервые сведен воедино в издании Г. Л. Аренса — «Bucolicorum graecorum Theocriti Bionis Moschi reliquia accedentibus incertorum idylliis. Recensuit Henricus Ludolfus Ahrens, Lipsiae, 1855—1859, которое, однако, имеет наряду с большими достоинствами и ряд крупнейших недостатков — множество произвольных конъектур и необоснованные субъективные отклонения от традиционной нумерации стихотворений. Поскольку эти отклонения тесно связаны с оценкой подлинности стихотворений всех трех поэтов-буколиков, о них речь будет ниже[497]. Раньше чем перейти к вопросу об этой оценке, надо упомянуть о том, что с конца XIX и в XX в. к числу источников, дающих сведения об этих поэтах, прибавилось несколько папирусов с отрывками их произведений. Хотя цельных стихотворений в них не имеется, но порядок фрагментов установить удается (в разных папирусах он различен), и даже оказалось возможным внести некоторые исправления в текст. Папирусы датируются: один, содержащий очень маленькие отрывки — I в. н. э., два—II в., один — V в., один (наиболее значительный, состоящий из 16 листов с сохранившимися группами стихов) — 500 г. н. э. Большинство их хранится по месту их находки, в Египте (так называемые Оксиринхские папирусы № 1—4). В последнем издании Леграна приводятся данные об открытии еще двух папирусов II и IV вв., но на них сохранились лишь отдельные слова и начала нескольких стихов.
Схолии к Феокриту, вышедшие впервые в 1516 г. в издании Каллиерга (см. выше), есть не во всех рукописях; самые полные находятся в одной миланской рукописи XIII в.; однако в нескольких ватиканских и флорентийских рукописях имеются некоторые схолии и глоссы, отсутствующие в миланской. Полную сверенную сводку схолий дал немецкий филолог Вендель[498].
Авторы схолий принадлежат к трем поколениям филологов, отделенных друг от друга несколькими веками. Первыми были Теон (сын Артемидора, первого издателя поэтов-буколиков) и Асклепиад; оба жили в I в. до н. э. Второе поколение представлено авторами II в. н. э. — Мунацием, Феэтетом и Амарантом, упоминаемыми то в самих схолиях, то другими писателями. Наконец, последнее поколение — византийские ученые X—XI вв. (эпохи так называемого «византийского возрождения»). Из них наибрлее известны Мосхопулос и Триклиний. Поздние схолии слабее древних, которые они в основном используют и комбинируют, но не всегда удачно.
Наряду с чисто текстологическими вопросами уже с XVII в. учеными стал ставиться важный с литературной точки зрения вопрос — о надежности «аттрибуций», имеющихся в рукописях, т. е. о принадлежности отдельных стихотворений тому поэту, чьим именем они помечены, и о выделении в особую группу стихотворений сомнительных и анонимных. Наибольшим авторитетом в этой области явился крупнейший голландский филолог XVIII в. Фалькенаар, трижды издававший стихотворения Феокрита (в 1773 г. — десять идиллий, в 1779 и 1781 гг. полностью); его издание, снабженное солиднейшими примечаниями и интересными экскурсами, один из которых, написанный в форме письма к другу, юристу Реверу, касается именно критериев подлинности, на долгое время определило судьбу ряда идиллий. За Фалькенааром последовал ряд ученых, и в течение XIX в. лишь немногие произведения трех буколиков не были никем взяты под сомнение.
Критерии подлинности были самого различного характера: во-первых, выдвигались соображения чисто метрического и лексического порядка — наличие зияний, ошибки в определении долготы и краткости звуков, неуклюжие стихи, излишнее пользование спондеями, комбинирование эпических и лирических размеров, употребление необычных и более поздних слов и оборотов; во-вторых, нахождение того или иного стихотворения в небольшом числе рукописей, иногда в рукописях, худших по качеству; в-третьих, привлекались даже доводы чисто эстетического и морального характера, наиболее субъективные и ненадежные. Не во всех случаях эти разнохарактерные соображения совпадали; вокруг некоторых произведений (например, вокруг VIII идиллии Феокрита) полемика не умолкла до нашего времени[499]. Современное положение вопроса отражено в таблице II; однако она соответствует лишь общепринятой точке зрения, между тем как имеются и другие воззрения, представленные такими крупными учеными, как Арене и Виламовиц, что нашло свое отражение в их изданиях поэтов-буколиков. Беглым анализом тех новых и новейших изданий, издатели которых сознательно избирали тот или иной порядок расположения стихотворений Феокрита, Биона и Мосха, мы закончим данный очерк.
Первым изданием, резко порывающим с традицией, является вышеупомянутое издание Аренса, выпущенное им сперва в стереотипном томике Тейбнера (1850) и многократно переиздававшееся, и в 1855 г. в двух солидных томах (Арене предполагал выпустить еще два тома, но не выполнил своего намерения). Ввиду распространенности малого издания Аренса, его взгляд на подлинность произведений, отразившийся в их распорядке, важен для читателя. Он дает первые восемнадцать идиллий Феокрита в обычном порядке, далее признанные им за подлинные идиллии XXIV, XXII, XXVI, XXVIII и XXIX (XXX в его издании еще нет); за этим следует раздел эпиграмм, из которых он признает подлинными только девять, семнадцать же относит к сомнительным и подложным (Dubia et spuria); далее после фрагмента из «Береники» даны стихотворения Биона и Мосха, признанные Аренсом подлинными почти согласно общепринятой традиции (но «Европа» Мосха стоит раньше «Эроса-беглеца» и исключен «Ахилл и Дейдамея» Биона); наиболее запутан последний раздел «Incertorum idyllia», в котором стихотворения, приписывавшиеся кому-либо из трех поэтов, помещены вперемежку.
Еще более своеобразно размещение стихотворений в образцовом по критике текста издании Виламовица[500]. Он относит в «Приложение» (Appendix) все произведения, приписываемые Мосху и Биону, считая сомнительной какую бы то ни было ат-трибуцию их; между тем, IX идиллию Феокрита, которую он, безусловно, не считал подлинной, он тем не менее поместил в первый основной раздел; порядок стихотворений изменен им в высшей степени произвольно.
Прекрасный двухтомник, вышедший в Париже первым изданием в 1924 г. (4-е изд. — 1953 г.) под редакцией и с французским прозаическим переводом Ф. Леграна, крупнейшего специалиста по буколике, построен несколько более систематично[501]; в I томе заключены все безусловно признаваемые подлинными стихотворения Феокрита, но порядок их, сильно отклоняясь от традиционного, в то же время не совпадает с порядком в изданиях Аренса и Виламовица; во II том отнесены неподлинные стихотворения Феокрита, произведения Мосха (раньше Биона) и Биона без разделения на подлинные и неподлинные; правда, каждое стихотворение снабжено введением, в котором рассмотрен этот вопрос. (Об итальянском издании под ред. Галлавотти см. выше.)
Наконец, новейшим изданием (только Феокрита) является роскошно оформленный труд Гоу (1950) в двух томах (т. I — текст с основательной вводной статьей, т. II — солиднейший комментарий филологический и реальный)[502]. В противоположность своим ближайшим предшественникам — Аренсу, Виламовицу и Леграну, Гоу вернулся к традиционной нумерации идиллий по изданию Стефануса, а всю полемику о подлинности отнес в комментарий. Признавая традиционный порядок весьма неудачным и подвергая его строгой критике (во введении к I тому), он тем не менее высказывает следующие соображения: «Печатание идиллий от 1—30 в каком-либо другом порядке ведет к неудобствам, которые намного перевешивают те преимущества логического и исторического характера, которые могут быть достигнуты такой перестановкой. Никому, кто пользовался этими тремя книгами (подразумеваются издания Аренса, Виламовица и Леграна. — М. Г.), не надо напоминать о том, к какой потере времени ведут эти перестановки» (т. I, Введение, стр. LXVII).
Следует, однако, сказать, что и те издатели, которые сохраняют традиционный порядок издания Стефануса, считаются с критикой подлинности идиллий Феокрита и отмечают те из них, которые принято считать неподлинными, звездочкой (так называемым астериском).
Соображения, высказанные Гоу, во многом справедливы; с ними следует полностью согласиться, в особенности потому, что — как мы видели — три крупнейших предшественника Гоу тоже очень сильно расходятся между собой; несомненно, идиллия II (Колдуньи) по содержанию больше соприкасается с мимами (идиллии XIV и XV), чем с лирической песней о смерти Дафниса (идиллия I), и ни в какой мере не носит буколического характера; по-видимому, она помещена после идиллии I, ввиду сходства их формы (строфическое построение с рефреном). Однако распределение идиллий исключительно с точки зрения их содержания тоже весьма затруднительно и не проводится ни одним из издателей-новаторов: а именно, XII идиллия (любовное объяснение на ионическом диалекте) не перенесена ими к эолическим любовным песням XXIX и XXX, а оставлена на прежнем месте, очевидно, ввиду того, что она написана гекзаметром, а обе песни — лирическими размерами. Также совершенно неясно, почему Виламовиц, согласно традиции, ставит в начале I идиллию и непосредственно после нее VII идиллию, а Легран, напротив, начинает именно с VII и прямо вслед за ней помещает I идиллию.
Этот, на первый взгляд, чисто технический вопрос мы были вынуждены разобрать подробно для того, чтобы оправдать сохранение в нашем переводе традиционного порядка, берущего начало от издания Стефануса.
В вопросе о расположении стихотворений Биона и Мосха, на наш взгляд, следует избрать тот порядок, который дан Леграном во II томе его издания. Помещение Мосха раньше Биона оправдывается соображениями хронологического характера; Мосх, как ученик Аристарха, принадлежит первой половине II в. до н. э., а жизнь Биона датируется концом II в. Что касается того расположения их стихотворений, который имеется у Аренса и Виламовица, то при нем совершенно стирается индивидуальный характер этих стихотворений, поскольку и у Аренса в разделе «Incertorum idyllia», и у Виламовица в его «Appendix» эти стихотворения помещены вперемежку с неподлинными идиллиями Феокрита; между тем они все же значительно отличаются от этих идиллий по всей литературной манере, трактовке характеров, изображении Эроса и другим художественным приемам. Легран соединил в две группы стихотворения, приписываемые Мосху и Биону без разделения их на подлинные и неподлинные, поскольку этот вопрос сомнителен, на что он и указывает в введении к отдельным стихотворениям; в отнесении того или иного стихотворения (а для Биона — иногда отрывков в 2—3 стиха) в группу произведений Мосха или Биона Легран следует Стобею. Сходные литературные приемы той и другой группы при таком расположении выступают более наглядно.
Во II том издания Леграна включены четыре так называемых «фигурных» стихотворения, приписываемых не поэтам-буколикам, а близким к их кругу Досиаду Критскому, Асклепиаду Самосскому и Симию Родосскому (см. комментарий к ид. VII). Из этих стихотворений нами даны два — «Секира» и «Крылья».
Остается сказать несколько слов о тех названиях и заголовках, под которыми в разных изданиях даются произведения буколиков; в большинстве случаев они непосредственно связаны с содержанием идиллии или с собственными именами действующих лиц; тогда их истолкование и перевод не представляют затруднений. Однако в некоторых случаях имеется не одно, а два или даже три названия, причем разные издатели выбирают различные названия.
Названия, по-видимому, были даны различным идиллиям уже давно; некоторые из них встречаются уже в папирусах; однако едва ли можно предполагать, что они принадлежат самим авторам стихотворений: этому противоречит наличие нескольких названий к одной и той же идиллии. Следует еще оговорить, что некоторые названия передают настолько специфически греческие понятия, что перевод их на русский язык является делом нелегким.
I. Условные обозначения рукописей (sigla)[503] произведений Феокрита, Мосха и Биона и их местонахождение
II. Подлинные и неподлинные идиллии Феокрита (традиционная оценка)
Идиллия I «Тирсис, или Песня» — одна из немногих идиллий Феокрита, относительно подлинности которой не высказывалось никаких подозрений. Ее художественные достоинства общепризнаны и не требуют доказательств. Ддже мало знакомый с греческой поэзией читатель едва ли устоит перед очарованием первых же ее стихов.
По своей композиции идиллия распадается на две главные части и имеет пролог и эпилог. Ее действующие лица — безымянный козопас и певец Тирсис, который называет себя пастухом с Этны, т. е. сицилийцем. По поводу места действия I идиллии есть разные мнения: наиболее естественно предположить, что она разыгрывается в Сицилии, но географические названия, приведенные в ней, указывают на восток. Калидн, упоминаемый козопасом (ст. 57),— небольшой островок около острова Кос, айгильские сушеные фиги (ст. 147) были предметом вывоза из Аттики, и более вероятно, что их знали на островах Эгейского моря, чем в Сицилии. Однако этот момент не заслуживает бо\ьшого внимания, так как он ничуть не влияет на содержание идиллии.
Певец Тирсис слышит тихую игру козопаса на свирели и просит его продолжать ее; но наступил полдень, а в это время отдыхает пастуший бог Пан, которого игра на свирели может разбудить, и козопас просит Тирсиса спеть песню, которую тот раньше пел на состязании, и предлагает ему в награду деревянный резной кубок; беседа козопаса и пастуха составляет пролог, а описание кубка·— первую часть идиллии.
Пролог построен со строгим соблюдением параллелизма в сравнениях (игры на свирели с топотом сосны, песни — с водопадом) и любезностях, которыми обмениваются козопас и Тирсис. Описание резьбы на кубке является уступкой эпической традиции, установившейся с поэм Гомера, согласно которой в эпическую поэму должно быть включено описание какого-либо предмета художественной индустрии (см. у Гомера описание щита Ахилла — «Илиада» — и кубка Нестора — «Одиссея», а у современника Феокрита Аполлония Родосского—описание плаща Язона). Это длинное описание кубка в I идиллии нарушает реализм изображения, так как кубок должен был находиться перед глазами Тирсиса и описывать его нет надобности; однако описание это использовано ФеокриТом именно для того, чтобы ввести реальные сцены из деревенской жизни: мужчины, готовые подраться из-за красотки, мальчишка, сторожащий виноградник, две лисицы, тихонько прокравшиеся к лазам, и, наконец, старый утомленный рыбак с сетями — живые картины подлинной повседневной жизни.
По поводу расположения этих картин на кубке имеется немало гипотез, так как сам Феокрит не указывает этого точно, а соединяет отдельные картины словами «там», «дальше» и т. п. Своеобразна версия, приведенная в издании Гоу: он предполагает, что все картины даны внутри кубка — рыбак в круге в центре, мужчины с красоткой и мальчик с лисицами — в охватывающем этот круг широком кольце; венки плюща и златоцвета обвивают кубок снаружи. Подобное расположение украшений действительно нередко встречается на ^широких круглых сосудах («киликах»); однако обычно это — сосуды металлические или глиняные; деревянный же резной кубок было бы несколько странно украшать резьбой только внутри, где она не только пропадала бы под налитым в кубок напитком, но скоро стала бы портиться. Более естественно предположить, что все сцены расположены на наружной стороне кубка, по краю которого вьется гирлянда; тогда и показ кубка Тирсису более понятен: козопас поворачивает кубок перед глазами Тирсиса и показывает ему сцену за сценой, между тем как если бы все они были расположены внутри кубка, их можно было бы охватить одним взглядом.
Песня о смерти Дафниса составляет вторую часть идиллии. Она построена в виде ряда строф с неодинаковым числом стихов в каждой строфе (от двух до пяти); между строфами включается рефрен — обращение к Музам, — несколько вариируемый в последних строфах, где певец просит Муз не «начать» пастушескую песню, а «закончить» ее.
Миф о Дафнисе — местный сицилийский миф, сведения о котором у нас довольно скудны. Кроме Феокрита, о нем упоминают более поздние писатели Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) и Элиан (III в. н. э.), которые дают другие варианты. Диодор пишет (IV, 84):
«Теперь мы попытаемся коснуться того, что рассказывают о Дафнисе, В Сицилии есть Герейские горы, которые, как говорят, по красоте, по природным условиям и по особому местоположению особенно подходят для летнего пребывания и отдыха.. . Там, говорят, Дафнис родился от Меркурия и Нимфы: так как там были густые лавровые заросли, то его назвали Дафнисом /По-гречески Δάφνη — лавр./. Он был воспитан нимфами, приобрел большие стада, заботился о них, и его стали называть пастухом (буквально «волопасом». — М, Г.). От природы он был исключительно способен к музыке и изобрел пастушеские песни и мелодии.. которые и до сих пор распространены в Сицилии. Говорят, что Дафнис охотился вместе с Артемидой, заслужил большую благосклонность богини и радовал ее игрой на свирели и пастушескими напевами. Одна из нимф, влюбленная в него, предсказала ему, что если он сблизится с кем-нибудь кроме нее, то лишится зрения. И когда одна царская дочь опсила его зельем и он сошелся с ней, то он ослеп, как предсказала ему нифма». Элиан в основном рассказывает тот же миф, добавляя только, что быки Дафниса были того же рода и племени, что быки Гелиоса, о которых говорит Гомер в «Одиссее», что Дафнис изобрел пастушеские напевы, уже будучи слепым, и «основой этому послужили те страдания, которые причинила ему болезнь»; Элиан сообщает также, что родоначальником пастушеской! песни был поэт Стесихор Гимерский /По «Метаморфозам» Овидия Дафнис не ослеп, а превратился в камень (IV, 276—277)./.
Комментатор Вергилия Сервий сообщает, что современник Феокрита, трагик Сосифей, написал сатировскую драму «Дафнис и Ли-тиерс». Дафнис любил нимфу Талию, и когда ее похитили пираты и продали фригийскому царю Литиерсу, он разыскал ее и попал вместе с ней в рабство, из которого их обоих освободил Геракл.
Как видно из всего сказанного, версия мифа в I идиллии совсем иная; в характере Дафниса есть сходство с Ипполитом Эврипида — оба во вражде с Афродитой и избегают любви к женщине; но раз-вязка мифа другая: Дафнис влюбляется в нимфу, не уступает любви и умирает; является ли эта версия творчеством самого Феокрита, или он использовал какой-либо неизвестный миф, сказать нельзя. В VII идиллии Феокрит опять возвращается к мифу о Дафнисе и говорит, что он «томился с Ксении» и с ним тосковала и вся при-рода (VII, 73—76).
Любит ли его любимая им нимфа, как иронически утверждает Приап (I, 82—91), ни из I, ни из VII идиллий не видно. В VIII идиллии, как принято считать, не принадлежащей Феокриту. о трагическом конце Дафниса не сказано ничего: в последних стихах этой идиллии говорится, что Дафнис стал известным певцом и женился на нимфе Наиде.
Песня о смерти Дафниса по содержанию состоит из двух частей: первая — прощанье с Дафнисом его стад, лесных зверей и собравшихся к нему богов — Гермеса, Приапа и Афродиты; вторая часть — прощанье Дафниса с родной природой. Трудно сказать, которая из них выше по своим художественным достоинствам; простой, ясный язык, глубокая мысль и трогательное чувство без фальшивой сентиментальности — отличительные черты этой идиллии.
Едва ли можно сомневаться в том, что песня о Дафнисе создана Феокритом на основании народной поэзии: известная стилизация в ней, безусловно, есть, но основные моменты, особенно прощальный плач самого Дафниса, своей наивностью и в то же время искренним и глубоким трагизмом тесно примыкают к мотивам песен и сказаний разных народов.
Эпилог идилии краток: он содержит в себе несколько слов Тирсиса и благодарность козопаса.
I идиллии была суждена долгая жизнь и широкая известность: имя Дафнис стало традиционным нарицательным именем для- певцов-пастухов. Уже в VI, IX и XXVII идиллиях пастухи, носящие это имя, не имеют с мифическим Дафнисом ничего общего. Это имя использовали также Вергилий в своей V эклоге и Лонг в романе «Дафнис и Хлоя». Впоследствии оно повторяется в десятках идиллий, эклог и пасторалей на всех европейских языках.
Пан — сын Гермеса и Пенелопы, бог лесов и пастбищ, покровитель пастухов, охотников и пчеловодов; изображался в виде бородатого мужчины с козлиными ногами и рожками; изобретатель свирели. Его статуи часто ставились в рощах около пастбищ и деревенское население приносило ему жертвы, иногда очень скромные, — чашки молока, меда, фрукты и овощи.
Тамариск (tamarix gallica) — красивый кустарник с красноватыми тонкими ветвями и розовыми цветами.
Полдень считался тем часом, когда было опасно встречаться с богами или привлекать к себе их внимание. Пан же в это время спал и мог рассердиться, если его разбудить звуком свирели; очевидно, считалось, что пение не мешает его сну, поэтому козопас отказывается играть, но просит Тирсиса петь.
По представлению древних, желчь помещалась в полостях носа, и при вспышках гнева ее прилив расширял ноздри; у зверей кошачьей породы перед прыжком на добычу ноздри раздуваются; это наблюдение, по-видимому, было перенесено на человека.
Приап — бог плодородия, виноделия и чувственной любви; деревянные, иногда грубо вырезанные из чурбанов статуи Приапа ставились для охраны виноградников (см. эпиграммы III, IV).
Ливиец Хромин. По поводу этого стиха некоторые исследователи высказывали предположение, что здесь заключен намек на самого Феокрита. Тирсис, начиная свою песню, называет себя пастухом с Этны, т. е. сицилийцем; свою песню он поет на Косе после победы над каким-то соперником, уроженцем Ливии; сопоставление таких далеких друг от друга местностей, вероятно, введено нарочито. Предполагают, что под этим соперником из Ливии Феокрит подразумевал Каллимаха, уроженца Киренаики.
Феокрит пишет здесь об особом виде плюща (Kedera chrysocarpa) с ярко-желтыми небольшими плодами. Бессмертник, или иммортель, растущий на берегах Средиземного моря, имеет золотистые цветы и нередко называется златоцвет (Helichrysum arenarium).
Аканф—растение с красивыми зубчатыми листьями; они часто использовались в декоративной скульптуре; из них образована капитель коринфских колонн.
Калидн (предположительно) — островок недалеко от острова Кос.
Аид, или Гадес, — брат Зевса и Посейдона, владыка царства мертвых; его именем называлось и само подземное царство. Другие имена Аида — Плутей, Плутон, Айдоней.
Пеней — река в Фессалии.
Пинд — горный хребет в Северной Греции.
Анап — река в Сицилии, протекающая недалеко от Сиракуз.
Акис — река в Сицилии, берущая начало на Этне.
Киприда — эпитет Афродиты, часто заменяющий ее имя. Кипр считался тем местом, где она родилась из морской пены. На Кипре находился ее известный храм. юз Ида — горный хребет в северной части Малой Азии. юв Анхис — малоазийский царь, которого полюбила Афродита; она приходила к нему на Иду, где он пас свои стада, и родила ему Энея. Впоследствии, когда Анхис не сохранил тайны и похвастался своей близостью с богиней, она наказала его, по одной версии мифа, слепотой, по другой — параличом. О своем сыне Энее она продолжала заботиться во время троянской войны и спасла его и Анхиса в ночь взятия Трои. и» Адонис — сын Кинира, царя города Пафа на Кипре, молодой красавец-пастух, возлюбленный Афродиты. Он погиб от клыков дикого кабана, и Афродита горько оплакивала его. Культ Адониса был очень распространен в эпоху· эллинизма и был одним из синкретических культов: он слился с восточным культом Таммуза; в основе того и другого лежал культ воскресающей и увядающей природы. Празднество Адониса справлялось ежегодно и продолжалось два дня. См. комментарий к XV идиллии Феокрита и к «Плачу об Адонисе» Биона.
Диомед—один из героев троянской войны, ранивший Афродиту, когда она вмешалась в бой на стороне троянцев (см. «Илиада», V, 330 и ел.).
Насмешки Дафниса над Афродитой имеют, по-видимому, тот смысл, что он сперва напоминает ей о ее любовных приключениях и о тех мужчинах, которых ей удалось покорить; а потом, назвав Диомеда, вызывает в ее памяти позорное для нее поражение.
Аретуса—источник вблизи Сиракуз (см. Мосх, VII).
Тимбр — гора или горный хребет в Сицилии, нигде более не упоминающийся.
Ликей и Майнал — горы в Аркадии, считавшиеся любимым местопребыванием Пана.
Гелика — дочь аркадского царя Ликона, возлюбленная Зевса, превращенная в медведицу и вознесенная Зевсом на небо в виде созвездия Большой Медведицы.
Ликаонид — сын Гелики и Зевса, которому поклонялись на Майнале в Аркадии; впоследствии останки его были перенесены в Мантинею. π?—ΐ8β Тема «обратного порядка мира» нередко разрабатывалась в различных произведениях; у Феокрита она трактована в плане трагическом: смерть Дафниса так противоестественна, что нарушается весь порядок природы. В сказках и в песнях разных народов эта тема, напротив, развертывается в комическое представление о стране, где лентяи блаженствуют, а жареные гуси летят прямо в рот (см. «Плутос» Аристофана и немецкую сказку о стране «Шлараффии»). Иногда она, наконец, превращается в утопические представления о блаженной стране; в таком плане, с оттенком мистической эсхатологии она разработана Вергилием в его IV эклоге (ст. 20—25).
(Перев. С. Шервинского)
Нарцисс — цветок, часто упоминающийся в греческой поэзии. По-видимому, этим названием обозначается какой-то дикорастущий красивый цветок; но подразумевается ли под этим то, что у нас называется нарциссом, неизвестно.
Мойра — судьба; у Гомера Мойра — одна, впоследствии Мойры — три сестры, прядущие нить человеческой жизни; первая начинает нить, вторая крутит, третья перерезает.
Темная пучина — Ахеронт, река, протекающая в царстве мертвых.
Айгил — местность в Аттике, славившаяся сладкими фигами. Возможно, что здесь речь идет не о нем, а о какой-то местности на острове Кос.
Сравнение с кузнечиком встречается во многих греческих стихотворениях; кузнечик — образ хорошего, искусного певца; ему противопоставляется лягушка как плохой певец (см. VII идиллию Феокрита — 41 и «Плач о Бионе» Псевдо-Мосха, 113—114).
Оры, или Горы, — богини сменяющихся времен года и часов.
Идиллию II большинство исследователей причисляет к тем идиллиям Феокрита, которые наиболее близки к мимам; действительно, она предполагает наличие двух действующих лиц и в первой своей части как бы комментирует тот ряд магических обрядов, которые совершает героиня идиллии с помощью своей служанки, т. е. описывает драматическое действие; однако мимом в полном смысле слова это стихотворение считать нельзя; служанка не произносит ни одного звука, вся идиллия написана от первого лица, причем вторая ее часть полностью может быть причислена к лирике.
Содержание идиллии II заимствовано из реальной жизни: молодая девушка, Симайта, покинутая своим любовником, красавцем Дельфисом, и узнавшая от соседки о его измене, хочет вернуть себе его любовь с помощью магии и совершает ряд обрядов в полнолуние в пустынной местности за городом возле дороги; потом она посылает служанку завершить колдовство около дома Дельфиса, и, оставшись одна, вспоминает грустную историю своей любви. Уменье Феокрита в немногих словах раскрыть характер не только самого говорящего лица, но и тех, о ком это лицо упоминает, проявляется в данной идиллии, может быть, ярче, чем во всех других его произведениях: из нескольких слов Дельфиса, о которых вспоминает Симайта, видно, что этот красавец-атлет никогда не любил ее и что она сама виновата в своем несчастье; даже болтливая соседка, принесшая Симайте сплетню о поведении Дельфиса на пирушке, сразу выступает перед читателем как живая фигура. Ряд мелких бытовых черточек характеризуют социальное и имущественное положение Симайты: она — свободная девушка, живущая одна и имеющая одну служанку; окружающие ее люди принадлежат к мелкому свободному городскому населению. Симайта небогата—-у нее есть одно нарядное платье, но когда она идет на зрелище., то плащ занимает у подруги; она — не гетера, до встречи с Дельфисом она вела скромный образ жизни и горько жалуется на то, что он не женился на ней, но погубил ее репутацию.
Место действия, по-видимому, остров Кос или малоазийское побережье; Дельфис — уроженец города Минда, лежащего в Карий на берегу Эгейского моря против острова Кос. Предполагают, что на выбор Феокритом этой темы, стоящей несколько особняком среди других его произведений, повлиял один мим комического писателя Софрона, о котором Свида пишет, что он был современником Эврипида (т. е. жил во второй половине V в.) и писал мимы «мужские и женские» на дорическом диалекте прозой; они пользовались большим успехом, а Платон, по словам Свиды, любил их настолько, что даже ежедневно читал их перед сном. Афиней (XI, 480) приводит название одного из женских мимов — «Женщины, заклинанием изгоняющие бога» (очевидно, какого-то злого демона). Из этого мима найден фрагмент, по содержанию несколько сходный с первой частью II идиллии: речь идет в нем о подготовке к колдовству: кому-то приказывают приготовить стол, принести соль, лавровые листья и щенка; очевидно, готовится жертвоприношение Гекате, покровительнице волшебниц и помощнице в магических обрядах. Упоминание о щенке объясняется тем, что Гекате приносили в жертву собак. В противоположность утверждению Свиды, этот фрагмент написан стихами.
В 1896 г. был найден еще один небольшой фрагмент лирического стихотворения, содержащий в себе жалобу обманутой девушки; этот фрагмент написан на папирусе II в. н. э. Автор его неизвестен.
По своей композиции II идиллия — самое совершенное, до тонкости разработанное стихотворение Феокрита. Если .не только относительно I идиллии Феокрита, но и относительно подражающих ей — «Плаче об Адонисе» Биона и «Плаче о Бионе» псевдо-Мосха нельзя говорить о строфическом построении в полном смысле слова, то во II идиллии строфы построены абсолютно правильно: в первой половине рефрен включается после каждых четырех стихов, во второй половине — после пяти, причем каждая строфа по содержанию вполне закончена. Рефрены в первой и второй половине II идиллии различны — первый является заклинанием, второй — обращением к Селене, считавшейся, наравне с Гекатой, покровительницей магических обрядов. Строфические части обрамлены двумя связными пот вествовательными: в первых 16 стихах Симайта рассказывает о своем решении обратиться к магии, а в последних 30 стихах ее рассказ становится настолько живым и напряженным, что перерывать его рефреном уже невозможно, — Симайта говорит о своем падении, измене Дельфиса и планах мести; но эти мрачные слова заканчиваются тримиряющим аккордом — прекрасным прощанием с Селеной.
Общепринятое название для II идиллии—«Колдуньи»; есть, однако, рукописи, в которых это же название стоит в единственном числе, что больше соответствует содержанию идиллии II.
Ввиду того, что вся первая часть II идиллии представляет собой рассказ о совершаемых Симайтой магических обрядах, мы сочли целесообразным дать последовательное объяснение их, а промежуточные стихи, требующие комментария, вынести после этой характеристики собственно «колдовства». Феокрит был, очевидно, хорошо знаком с обрядами, характерными для его времени. Большинство из них принадлежат к так называемым симпатическим, т. е. когда с целым рядом предметов производятся известные действия, которые в усиленной степени должно испытать лицо, подвергающееся колдовству.
Шерстяными нитями обвязывались разные предметы, — так же должно было стать вновь привязанным к тому, кто совершал обряд, то лицо, на которое направлялось заклинание; при этом речь всегда идет о красной шерсти. Была ли шерсть окрашена пурпуром, или под красной шерстью подразумевается шерсть рыжих овец, неизвестно. В одной эпиграмме явно говорится о шерсти рыжей овцы. Кубок служил для приготовления любовного напитка.
Геката — древнее божество ночи, тьмы и подземного мира; культ ее носил мистический характер и связан с культом умерших. Она считалась покровительницей волшебниц и колдуний и являлась им на помощь в ночь полнолуния. Ее изображения ставились на перепутьях, считавшихся удобными местами для выполнения магических обрядов. особенно, если сходились три пути. Сохранились тройные гермы с изображением Гекаты, ставившиеся на перепутьях.
В черной крови — выражение гомеровское; здесь, по-видимому,— намек на кровавые жертвы в честь Гекаты, которой приносили в жертву собак. Собаки часто воют .в ночи полнолуния; поэтому считалось, что они чуют приближение страшной богини, несущей им смерть.
Цирцея (в греческом произношении Κΐρχτ^ —дочь бога солнца, Гелиоса, мощная волшебница, превратившая спутников Одиссея в свиней. Одиссею удалось избегнуть ее чар (см. «Одиссея», X 133—574). Местопребыванием ее считался остров Сардиния.
Медея — дочь колхидского царя Аэта, волшебница; она дала Язону, приехавшему в Колхиду за золотым руном, волшебную мазь, которая защитила его от огнедышащих быков. Она же помогла достать золотое руно, усыпив дракона, сторожившего руно, и бежала с Язоном в Грецию (см. трагедию Еврипида «Медея», поэму Аполлония Родосского «Аргонавтика» — III в. до н. э. и латинскую поэму Валерия Флакка — того же названия — I в. н. э.).
Перимеда — имя, не встречающееся более нигде, кроме элегий Проперция (II, 4, 18), где его тоже носит колдунья. Предполагают, что Перимеда и «златокудрая Агамеда», упоминаемая у Гомера («Илиада», XI, 740), дочь Авгия, знавшая «все волшебные зелья, которые порождает земля», — одна и та же мифическая колдунья.
Вертишейка (iunx) — небольшая птица из породы жаворонков, отличающаяся тем, что она может поворачивать голову даже назад. Миф рассказывает о происхождении ее следующее: она была нимфой, умевшей колдовать, и дала Зевсу любовный напиток, который пробудил в нем страсть к Ио (см. комментарий к «Европе» Мосха). За это Гера превратила ее в птицу и обрекла на постоянное участие в магических обрядах. Ее привязывали к колесу, которое вращалось; как вращение колеса, так и поворот шеи вертишейки должны были повернуть сердце изменника к прежней любви. Тем же названием обозначали и разные другие предметы, которые можно было вращать, употреблявшиеся при колдовстве, например, продолговатый кусок дерева, который быстро вращали при помощи привязанной к нему веревки. Такой же магический предмет из драгоценных материалов описан в следующей эпиграмме («Палат, ант»., V, 205).
(Перевод М. Грабаръ-Пассек)
(Ларисса — город в Фессалии; Фессалия считалась той областью Греции, где особенно процветала магия.) Подобный же предмет — «золотой шар с сапфиром посредине, покрытый буквами и знаками» — описан в поздних византийских схолиях.
В огонь сыплют ячмень — так же должны сгореть кости Дельфиса.
В огонь бросают лавровые ветки.
В огне растапливается воск — так же должно растаять жестокое сердце.
Артемида в магических обрядах часто объединяется с Гекатой (а иногда и с Селеной) как богиня ночи; в образе Гекаты она имеет власть отпирать ворота Аида; она должна вновь раскрыть сердце Дельфиса.
Удары в чашу имели целью отвратить враждебных -духов, которые могли повредить успеху заклинаний.
Дий — название острова Наксоса в Эгейском море, на котором Тесей, возвращаясь с Крита после победы над Минотавром, покинул свою невесту Ариадну, дочь критского царя Миноса, которая помогла ему в борьбе с Минотавром. Покинуть и забыть Ариадну Тесею повелел Дионис, пленившийся Ариадной. В «Одиссее» (XI, 321) есть другой миф — Ариадна была убита Артемидой; по разъяснению схолиаста, Артемида убила ее за нечестие — она вступила в брак с Тесеем в священной роще.
Аркадская травка в тексте названа hippomanes — буквально «конское безумие»: какое растение подразумевается под этим названием, неизвестно. У Вергилия («Георгики», III, 280—284) и у Плиния Старшего («Естеств. история», VIII, 42, 66) этим именем обозначается какой-то животный яд, выделяемый животными в период случки. Эта травка употребляется Симайтой опять-таки в симпатических целях.
В магических обрядах всегда должен быть употреблен какой-нибудь предмет, принадлежащий тому, на кого направлены чары. У Симайты осталась оторванная от плаща Дельфиса кисть; она жжет ее.
Симайта изготовляет любовный напиток, который, очевидно, намерена дать Дельфису, когда она дождется его около палестры на следующий день (ст. 8).
Последний симпатический обряд — служанка Симайты должна растереть на пороге дома Дельфиса магические травы, чем, по-видимому. кончается колдовство; Симайта, оставшись одна, не колдует больше, а предается воспоминаниям.
На общественных празднествах различные предметы, необходимые для жертвоприношения (соль, венки, ножи и т. п.), несли в корзинах; нести такие корзины считалось большой честью и для этого выбирались молодые девушки из лучших семейств, носившие название канефор.
Бисс — желтая хлопчатобумажная ткань, дорого ценившаяся; в византийскую эпоху ее называли виссон — и употребляли для царских одежд.
Гимнасий (Gimnasion) — здание для гимнастических упражнений, состоявшее из большого двора, окруженного портиками, бань, бассейнов, колоннад со скамьями. Гимнасий были любимым местопребыванием молодежи. Для гимнастических упражнений юноши раздевались и натирались маслом (ст. 78), чтобы во время борьбы легче выскользнуть из рук противника.
Бегун Филин — победитель на олимпийских играх в 264—260 гг. Он был родом с Коса, и Феокрит, очевидно, хотел почтить любимый им остров, упомянув это имя в своем стихотворении. Это имя дает возможность приблизительно определить время написания идиллии II
Поднесение яблок считалось объяснением в любви. Листвой серебристого тополя был увенчан Геракл, когда вывел Кербера из Аида, тополь был посвящен ему; Геракл считался покровителем гимнастов, поэтому юноши-атлеты надевали венки из тополевых листьев.
Липара — остров около Сицилии с вулканом, считавшимся кузницей Гефеста.
По греческому обычаю вино на пирушках пили, смешивая его с водой; цельное вино пили в небольшом количестве в честь возлюбленных. Украшение двери дома, где жила возлюбленная, тоже было* обычным и сопровождалось так называемой песней перед запертой дверью (paraclausithyron). ιβι Ассирия (как и Халдея), по представлению греков, была страной, где магия была особенно хорошо известна.
Солнце и луна, по представлению древних, поднимаются из океана, опоясывающего землю, и при заходе погружаются в него. Эос — богиня утренней зари.
Идиллия III носит комический характер. Содержание ее крайне несложно: простой неуклюжий козопас хочет ненадолго отлучиться от своего стада, чтобы воспеть равнодушную, или, вернее, охладевшую к нему красотку Амариллис. Поручив своих коз подпаску Титиру, он идет к пещере, где, по его мнению, спряталась Амариллис, и сперва пытается ее упросить и убедить своими мольбами и заверениями в любви, соблазнить подарками и запугать угрозой немедленного самоубийства; когда все это не ведет к желанному результату, он поет, очевидно, заученную им песню, состоящую из мифических примеров удачного сватовства, слабо связанных между собой. Комизм положения достигается целым рядом средств: во-первых, читатель так и не узнает, действительно ли находится Амариллис в пещере — может быть, и мольбы, и угрозы, и пение затрачиваются даром; во-вторых, наивные, даже грубоватые комплименты (сравнение красавицы с куском сала и др.), полная уверенность в надежности примет образуют резкий контраст с «ученой» песней, блистающей эллинистической эрудицией и заканчивающейся ребяческой угрозой отдать себя на съедение волкам.
Относительно подлинности этой идиллии никаких сомнений ни у кого не возникало; более того — в ней пытались видеть автобиографические черты из жизни Феокрита: эпитет, который прилагает к са~ мому себе козопас «σιμός» (курносый) сопоставляли с псевдонимом Феокрита (в VII идиллии и в «Свирели») —Симихид. Это предположение нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть; во всяком случае, если Феокрит и подразумевал под злосчастным козопасом самого себя, то он, несомненно, хотел подшутить над собой, над каким-то своим любовным приключением и дать искусную пародию на вычурные мифологические объяснения в любви, подобные поэме Гермесианакта Колофонского: Гермесианакт, чтобы смягчить сердце свое»! возлюбленной Леонтион, посвятил ей три книги мифологических элегий на любовные темы (одну элегию сохранил нам Афиней — «Пирующие софисты», XIII, 71—72); возможно даже, что данная пародия относится именно к элегиям Гермесианакта, так как этот поэт, как и сам Феокрит, принадлежал к косскому кругу поэтов. группировавшихся вокруг Филета.
III идиллия носит также название «Κόμος», которое трудно перевести на русский язык; ближе всего к нему подходит заимствованное слово «серенада».
Композиция идиллии проста и изящна: после краткого пролога она распадается на три двустишия (ст. 6—11) и тринадцать трехстиший, из которых восемь принадлежат к свободной речи козопаса, четыре — к песне, и тринадцатое, последнее, является эпилогом; речь прерывается ровно на половине одним стихом (ст. 24), заключающим в себе отчаянный возглас козопаса, убитого молчанием Амариллис.
Яблоки как символ любви (см. примеч. к идиллии II, ст. 120).
Бутоны — вероятно, подразумеваются нерасцветшие розы.
Сельдерей (apium graveolens) имеет красивые резные блестящие листья и поэтому часто употреблялся как обрамление букетов и венков.
Гаданье, о котором здесь идет речь, описано в «Словаре» Поллукса (II в. н. э.)· «Листья телефила кладут на два пальца левой руки (большой и указательный), сложенные в кольцо и ударяют по ним ладонью другой руки; если удар оказывался удачен и лист от удара разрывался, то считалось, что тот, кого любят, вспоминает о гадающем». У Феокрита же лист этого растения кладут не на левую руку, а на локоть. Какое растение подразумевается под названием telephilon, неизвестно; схолиасты истолковывают его как мак Легран полагает, что это название относится не к растению, а к способу гаданья о «далеком любимом».
Гаданье на сите заключалось в том, что подвешенное сито должно было двинуться в тот момент, когда называли имя лица, на которое гадали; обычно так разыскивали воров. В чем состояло неблагоприятное показание сита — неизвестно. si, 85 Имена старух-гадалок и Мермнона — вымышленные.
Миганье правым глазом считалось хорошей, левым — дурной приметой.
Гиппомен — юноша, победивший хитростью знаменитую охотницу Аталанту, обещавшую свою руку тому, кто победит ее в беге; Гиппомен получил от Афродиты яблоки и на бегу бросал их на землю; Аталанта, поднимая их, отстала от него, а яблоки Афродиты пробудили в ней любовь.
Биант, царь Аргоса, просил руки Перо, дочери Нелея, царя Пилоса. Нелей потребовал, чтобы ему пригнали из Фессалии стада быков принадлежавшие некогда его матери Тиро и угнанные фессалийским царем Ификлом; стада паслись на фессальском горном хребте Отрисе. Задача была нелегкой, так как Пилос, лежащий в южной части Пелопоннеса, отдален от Фессалии более чем на 300 км. Брат Бианта, Меламп, прорицатель и врач, отправившийся к Ификлу, сперва был задержан им как пленник, но потом за многие услуги в качестве врача получил в награду стада, которые пригнал Нелею. Биант взял в жены Перо и имел от нее дочь Алфесибою.
Кифсрея — эпитет Афродиты от острова Кифера, где был ее известный храм.
Эндимион — красавец-пастух, в которого влюбилась богиня луны Селена, когда он спал в пещере горы Латмос в Карий.
Язион — возлюбленный богини Деметры, пользовавшийся поклонением в Элевсинских мистериях. Элевсинские мистерии — культовые празднества в честь Деметры и Персефоны в Элевсине, в Аттике; празднества совершались ночью и для участия в них требовался особый обряд посвящения.
Данная идиллия, которую можно скорее назвать мимом, не имеет какой-либо определенной темы, а представляет собой непринужденную болтовню двух случайно встретившихся, но уже знакомых между собою молодых деревенских парней — Батта и Коридона. Согласно заголовку идиллии, они оба — пастухи, но из самой идиллии этого не следует; по своему социальному положению они, очевидно, свободные поселяне, а не рабы, как пастухи в идиллии V. Коридон пасет стадо коров по поручению некоего Айгона, владельца стада, отправившегося на олимпийские состязания; однако отец Айгона присматривает за тем, чтобы Коридон честно выполнял поручение. О том, чем занимается Батт, в идиллии речи нет; по-видимому, он был некоторое время в отсутствии и теперь, встретив товарища, спешит расспросить его о деревенских новостях. Беседа легко переходит с предмета на предмет: сперва обсуждается отъезд Айгона, хозяйского сына, в Олимпию: Айгон—известный деревенский силач (ст. 33—37), но Батт выражает сомнение в том, сможет ли он выступить на состязаниях в Олимпии, требующих, конечно, особой подготовки (ст. 7 и 26—28); потом Батт начинает подшучивать над Коридоном, видимо, честным, но не очень ловким пастухом; за время их болтовни стадо разбрелось и им приходится гоняться за непослушными коровами, причем Батту впивается в ногу колючка; после удачного извлечения ее приятели заканчивают свою веселую беседу сплетней о старом хозяине, неравнодушном к какой-то чернобровой красотке.
Вся эта, по существу бессодержательная, сценка передана в высшей степени просто и естественно; мастерство Феокрита сказывается особенно в том, что даже в беглых, как будто случайных, вопросах и ответах совершенно ясно очерчены различные характеры обоих собеседников: Коридон добродушен, доверчив и недогадлив, Батт — любопытен и насмешлив.
Место действия — южная Италия; в идиллии много географических названий местностей, лежащих около южной части Тарентского залива (см. примеч. к отдельным стихам). Несколько противоречит общему реалистическому характеру идиллии упоминание о поэте Пирре и сочинительнице мелодий Главке; Пирр и Главка — современники Феокрита, уроженцы островов Эгейского моря; имена их были хорошо знакомы самому Феокриту, но известность их была не настолько велика, чтобы простые пастухи Южной Италии знали о них. Введение намеков на современные ему события — частый прием Феокрита. Относительно подлинности идиллии IV никаких сомнений нет.
Алфей — река в Элиде, протекавшая мимо храма Зевса в Олимпии и поэтому считавшаяся священной (миф об Алфее — см. примеч. к Мосху, «Разные стихотворения», III). Здесь название реки употреблено вместо названия самого города Олимпии.
Милон — имя знаменитого атлета VI в. до н. э., который был родом из Кротона, — победителя на олимпийских, истмийских и пи-фийских играх; Милон прославился тем, что пронес на плече четырехлетнего быка, в тот же вечер зарезал его и съел один все его мясо; эти черты Феокрит перенес в идиллии IV на Айгона (ст. 35—39); а Милону идиллии IV Феокрит дал имя его знаменитого предшественника, чтобы читатель вспомнил об этом анекдотическом герое. а—о На сравнение Айгона с Гераклом, которое Коридон делает в серьезном тоне, Батт отвечает шуткой: его мать, которая едва ли была авторитетным судьей в атлетических играх, говорила ему, что Айгон слабей Полидевка, одного из Диоскуров, мифического кулачного бойца (см. идиллию XXII — «Диоскуры»). ю Айгон взял с собой лопату, чтобы посыпать песком арену перед состязанием и разравнять ее. «Эту работу атлеты обычно делали сами, не доверяя ее никому. У Афинея имеется забавное сообщение на этот счет: «Когда в Кротоне один из атлетов равнял лопатой песок, некоторые жители Сибариса, видя это, удивились и сказали: неужели в таком огромном городе нет рабов, которые расчистили бы для атлетов палестру?» (Дфиней, «Пир соф.», XI, 15).
Два десятка баранов, которые Айгон взял с собой, должны были служить пищей для него (а может быть, и для покровительствовавшего ему Милона) в течение пути и десяти дней состязаний.
Пригласить волков смотреть за стадом—вероятно, поговорка, соответствующая’ русской «пустить козла в огород».
Айсар — река в Южной Италии, на которой во времена Феокрита стоял город Кротон; в настоящее время ее русло изменилось и она впадает в Тарентский залив севернее его.
Латимн — гора около Кротона.
Ламприад — имя, нигде больше не встречающееся. Вероятно, это — имя героя или полубога, считавшегося покровителем данного округа; такие покровители назывались эпонимами, так «как по их имени назывался округ. Батт, недоброжелательно относящийся к жителям этого дема, насмехается над их бедностью, советует им приобрести захудалого бычка для жертвы в праздник Геры; сельские демы соперничали между собой в устройстве таких празднеств.
Стомалимн — частое название морских заводей, буквально «устье залива».
Выгоны Фиска — значение точно не известно, схолиасты считают Фиск названием горы, современные комментаторы — собственным именем какого-то богатого человека.
Неайт — река в окрестностях Кротона.
Козья мука (melampyrum arvense) — «полевой марьянник», цветок, родственный «Иван-да-Марье».
Сухостебель (Conyza squarrosa) — обиходное название «комарник».
Медвянка —· Meliteia = Melissa officinalis — мята лечебная.
Аид — см. примеч. к идиллии I ст. 63.
Писа — в древности главный город средней части Элиды (Писатнды), лежавший недалеко от Олимпии и разрушенный, по мнению некоторых писателей, во время мессенских войн в V в. до н. э. Другие, в том числе Страбон, вообще отрицают его существование, так как от него не осталось никаких следов. Однако его название нередко употреблялось вместо названия Олимпии.
Кротон — большой город в Южной Италии, колония, основанная греками в VIII в. до н. з.; в III в. до н. э. была покорена римлянами. Упоминание Коридоном Закинфа вызвало полемику между комментаторами; Закинф (теперь Закинтос) — красивый остров, лежащий около западного берега Пелопоннеса; почему его воспевает южноиталийский пастух, комментаторы объясняют так: во-первых, между Закинфом и Кротоном существовали тесные политические связи, что отразилось, например, на общем типе их монет; во-вторых, возможно, что Коридон приводит здесь начало какой-то известной в то время песни, восхваляющей красоту Закинфа; он же сам хочет сравнить с ним красоты своего родного города Кротона.
Лакиний — мыс на юго-восток от Кротона с знаменитым храмом Геры, о котором пишет в I в. н. э. Тит Ливии: «В шести милях от Кротона лежит храм Юноны, более знаменитый, чем сам город, почитаемый всеми окрестными народами, славящийся н,е только как святилище, но известный и своим огромным богатством» (XXIV, гл. 3).
Сатиры — веселые козлоногие, похотливые божества, спутники Диониса, главные участники его празднеств, вакханалий.
Идиллия V имеет некоторое сходство с предыдущей идиллией IV, она разыгрывается в той же местности, на восточном берегу Тарентского залива, но несколько севернее, между Сибарисом и Фуриями. В ней также участвуют два пастуха, Комат, старый козопас, и Лакон, молодой пастух, пасущий стадо овец и баранов. Однако и социальное положение их, и характеры совсем иные, чем у веселых собеседников IV идиллии; и Лакон, и Комат — рабы; господин Лакона — фуриец Сибирт, Комата — сибарит Эвмар (ст. 72—73). Комат и Лакон относятся друг к другу с нескрываемой враждебностью и подозрительностью, что видно из первых же стихов; в дальнейшем же они переходят к прямым оскорблениям и грубым намекам.
Идиллия V, подлинность которой не подвергалась сомнениям, открывает собой ряд идиллий, центральной частью которых является состязание в пении; этот ряд заканчивается идиллией X (см. комментарий к ней). Идиллии VIII и IX, признающиеся неподлинными, включены сюда, по всей вероятности, именно по этому характерному признаку.
В состязании Комата и Лакона Феокрит, как признают все исследователи и комментаторы, воспроизвел наиболее примитивную форму соперничества в искусстве так называемого амебейного пения,— обмена короткими двустишиями самого разнообразного, иногда очень примитивного содержания. По свидетельству этнографов и путешественников такие состязания имеют место и в наше время у южных и восточных народов; в частности, именно в Сицилии происходят такие испытания поэтических дарований; певцы обмениваются импровизированными куплетами, называемыми sfide.
Из двух состязающихся положение второго более затруднительно: первый, так сказать, задает тему, постоянно меняя ее; второй, должен немедленно отвечать репликой, аналогичной вступлению соперника и по содержанию, и по форме. В V идиллии ведущим является старик Комат, он же и выигрывает состязание: дровосек Морсон, призванный в качестве судьи, присуждает ему награду. Это обстоятельство не раз вызывало удивление исследователей, поскольку Лакон, на долю которого выпала более трудная роль, очень удачно и метко реагирует на постоянно меняющиеся по содержанию двустишия Комата. Это недоумение ученых свидетельствует лишь о том, что к спору Комата и Лакона ученые подходили с чисто литературным анализом, не учитывая тех, весьма конкретных, намеков, которые дает сам Феокрит: дело в том, что состязание затевает Лакон, молодой и самоуверенный, твердо надеющийся на успех (ст. 22). Однако для состязания нужен судья, а пастуха Аикопа, который был бы желателен для Лакона, поблизости не оказывается. Тогда хитрый Комат предлагает позвать дровосека Морсона, очевидно, своего хорошего знакомого, но не зовет его сам, а предлагает Лакону позвать его (ст. 66), чтобы потом не навлечь на себя нареканий; однако по тому, как они оба обращаются к дровосеку, видно, что Лакон с ним незнаком — он называет его чужаком или гостем— ξένε, а Комат говорит ему два раза «Морсон дружище» и «милый мой», иронически представляя ему Лакона как раба фурийца Сибирта, за что Лакон сердится (ст. 74—75), очевидно, желая выдать себя за владельца стада; Комат, опять-таки с насмешкой упрекает его в хвастовстве и жадности. Далее, несмотря на то, что открыть состязание должен тот, кто затеял его, т. е. Лакон, Комат спешит взять на себя первую роль; заручившись благосклонным судьей и поставив себя в более выгодное положение, он, конечно, выигрывает состязание; а что Морсон ясно понимает, зачем его пригласили, явствует из его слов: «Пришли-ка Морсону кусочек получше» (ст. 140), так как он своим приговором доставил Комату хорошего барашка. Лакон же, даже в случае победы, получил бы в награду козла, т. е. совершенно несъедобное мясо, ибо имел неосторожность отказаться от козленка (ст. 25-30).
По всей вероятности, то, что не сразу бросается в глаза нам, было вполне ясно читателям Феокрита, которые воочию видали такие состязания, хорошо знали о тех приемах, с помощью которых можно их выиграть, и потешались над тем, как хитрый старик провел молодого нахала.
Лакон обижен Коматом, назвавшим его «рабом Сибирта» и в своем «твете иронически обращается к нему как «к свободному» гражданину ώλεύνερε.
Кратис — река в Южной Италии, приток реки Сибариса, впадающий * нее недалеко от города Сибариса.
Свинья спорит с Афиной — поговорка.
Спорить с кузнечиком — см. примеч. к идиллии I, ст. 148.
Пожелание неглубокой могилы считалось проклятием, так как такая могила могла быть легко разрыта голодными собаками; соответствует русскому ругательству «ни дна, ни покрышки», в полной форме гласящему «гроб тебе без дна и покрышки».
Грезы нежней — ср. идиллию XV, ст. 125.
Карнейские дни — дорийский праздник в честь Аполлона, справлявшийся в Спарте и ее колониях скотоводами и пастухами.
Сцилла (scilla maritima) — морской лук и цикламен (теперь называемый обычно альпийской фиалкой) считались слабительными и рвотными средствами; Комат и Аакон рекомендуют друг другу обратиться к ним, чтобы освободиться от накопившейся желчи. Возможно, здесь имеется и намек на какие-то магические свойства этих растений, особенно ввиду того, что цветы, выросшие на могилах. употреблялись при магических обрядах.
Галент—название многих рек; здесь река в Южной Италии.
Гимера — название нескольких рек в Сицилии.
Земляничные кусты, или земляничное деревцо (arbutus unedo),— цветет весной белыми душистыми цветами; его мелкие и красные плоды напоминают ягоды земляники.
Пышный кустарник (Kissos — cystus cretica — ладанник) — кусты, растущие в обилии по берегам Средиземного моря и выделяющие ароматную смолу.
Мелантий — пастух Одиссея, изменивший ему и жестоко им наказанный; по-видимому, форма проклятия — пожелание себе такой же гибели, как Мелантию, в случае измены своему слову (соответствует русскому «провалиться мне на этом месте» и т. п.).
В идиллии VI, одной из самых коротких и изящных идиллий Феокрита, поэт рассказывает о состязании двух молодых пастухов. один из которых носит классическое пастушеское имя Дафниса, другой зовется Дамойтом. В противоположность V идиллии, вполне реалистической, даже скоре» натуралистической, данное стихотворение является идиллией в буквальном, современном смысле слова: место действия не определено, время действия — прекрасный летний день; пастухи не враждуют и даже не соперничают друг с прутом, а забавляются, разыгрывая в своих песнях комическую сценку, по окончании которой обмениваются подарками и на подаренных друг другу музыкальных инструментах — флейте и свирели — играют так весело, что даже их коровы пускаются в пляс. Состязание заключается не в пении двустиший, а в двух «ариях» на мифологическую тему о любви Киклопа Полифема к прелестной нереиде Галатее — тему весьма подходящую для разработки ее в комическом плане.
Мысль о такой трактовке образа страшного и отвратительного Полифема, пожравшего живьем спутников Одиссея и ослепленного им, принадлежит не Феокриту: его предшественником был поэт Фи-локсен (435—380 г. до н. э.), написавший дифирамб (небольшое театральное представление) на эту тему, из которого до нас дошло только несколько разрозненных стихов. В схолиях к Аристофану о Филоксене рассказывается, что он, живя при дворе Дионисия Старшего, стал ухаживать за его наложницей, сравнивая ее с Галатеей; за это он был брошен в тюрьму, но бежал на Киферу, там сочинил драму и вывел в ней Дионисия под видом неуклюжего Киклопа, безнадежно влюбленного в красавицу Галатею. В схолиях же к Феокриту добавлено, что Филоксен изобразил Киклопа, говорящего с самим собою о своей любви и просящего дельфинов рассказать об этом Галатее, а также сказать ей, что его утешают только Музы. Этот момент Феокрит развивает в идиллии XI (см.), которая заканчивается тем, что- Киклоп решает не обращать внимания на Галатею и своим мнимым равнодушием покорить ее; именно это его поведение и изображено в песнях Дафниса и Дамойта /Предполагают, что идиллия XI написана раньше VI, так как VI идиллия по содержанию является как бы продолжением XI./: Дафнис поет свою песню от лица не названного им какого-то приятеля Полифема, который в шуточном тоне изображает пробудившуюся страсть Галатеи и ее попытки снова пленить Киклопа. Дамойт исполняет роль самого Полифема; глупость и самоуверенность, характерные для этой роли, изображены Феокритом с присущим ему мастерством.
Идиллия VI посвящена некоему Арату, вероятно, тому же другу Феокрита, о котором говорит в своей песне Симихид в VII идиллии (см ). Является ли этот Арат тем поэтом, от которого дошла до нас астрономическая поэма «Φαινόμενα», установить не удалось; новейшие исследователи склоняются к тому, что это — разные лица. Имя Арата было распространено на острове Кос, и об Арате, друге Феокрита, никаких сведений, кроме двукратного упоминания его имени у Феокрита, не имеется.
Ставку последнюю ставит — приблизительный перевод греческого выражения «двигает камень с черты». Это выражение происходит от игры под названием «petteia», несколько сходной с шахматами: в нее играли на доске в 36 клеток маленькими камешками, которые передвигались по линиям между клетками; доска.была разделена пополам линией, называвшейся священной чертой, и камешки, попавшие на нее, пускались в ход только в случаях крайней необходимости.
Телем — прорицатель, предсказавший Полифему, что он будет ослеплен (Одиссея, I, 509).
Парос — остров в Эгейском море, славившийся каменоломнями белоснежного мрамора, употреблявшегося для самых дорогих статуй.
Колдунья Котитарис — имя вымышленное.
Идиллия VII признается всеми исследователями творчества Феокрита за одно из лучших его произведений. Она написана от первого лица; в ней Феокрит вспоминает о прогулке, которую он совершил когда-то в прекрасный день в конце лета со своими друзьями во время своего пребывания на острове Кос. Хотя в эту идиллию, как и в большинство буколических, включено состязание певцов, оно носит здесь особый характер (см. ниже), и главная прелесть идиллии VII заключается не в песнях соперников, а в описаниях ландшафта и в передаче радостного настроения людей, вырвавшихся из города на лоно природы.
Однако интерес исследователей к данной идиллии, которой посвящено немало страниц в комментариях, объясняется не столько ее красотами, сколько ее значением для истории литературы. Ее биографический характер совершенно ясен, что, конечно, в известной степени интересно; но гораздо важнее другое обстоятельство. В этой идиллии Феокрит дает понятие о вкусах и интересах того литературного направления, к которому он примкнул, и не только намечает свою программу, но даже вступает в полемику с представителями других тенденций в литературе. Эта историко-литературная основа VII идиллии раскрывается в ходе бесед со спутником, с которым Феокрит и его друзья проходят часть пути. Спутника этого Феокрит называет Ликидом и выводит в одежде пастуха, но по ходу их беседы читатели) становится ясным, что это — только буколический маскарад и что спутник Феокрита не козопас, а поэт. Сам Феокрит, называющий с£бя пастухом Симихидом, сейчас же предлагает начать состязаться в «пастушеских» песнях, причем со скромностью, недалекой от хвастовства, говорит, что он не верит тем похвалам, которые ему пришлось слышать на свой счет, и что он не мог бы победить Сикелида Самосского и Филета. Феокрит прибегает здесь к своеобразному литературному приему — начав повествование от своего лица и включавшись в буколический маскарад, он вдруг вводит в него подлинные имена действительно существовавших поэтов, чем сам же разоблачает свою маскировку под пастуха. Под именем Сикелида, по указанию схолиаста, Феокрит подразумевал Асклепиада Самосского, известного поэта (в одной только «Палатинской антологии» имеется около 400 его эпиграмм), которого называли Сикелидом по его отцу; Филета же, которого в это время, вероятно, уже не было в живых, Феокрит называет без псевдонима; в лице Лики да, «кидонийского мужа», как предполагают, изображен Досиад Критский (Кидония — город на Крите).
В своей беседе Ликид и Симихид высказываются за поэзию «малых форм» против эпических поэм и их творцов, подражающих «хиосскому старцу» — Гомеру (ст. 45—49), и после этого поют свои «пастушьи напевы», в которых, кроме имен и упоминания о нескольких пастушеских мифах и о лесном боге Пане, нет ничего пастушеского. Обе песни ничуть не напоминают ни двустиший V идиллии, ни перепевов VI и X идиллий, ни серенад пастуха III идиллии и Полифема XI; это—вычурные стихотворения, переполненные собственными именами и намеками, не вполне понятными нам, но, вероятно, доставившими большое удовольствие участникам того кружка поэтов, к которому принадлежал Феокрит. Кто подразумевается в песне Ликида под именем Агеанакта, схолиии не объясняют, но едва ли можно сомневаться и в том, что это имя обозначает какое-то реальное лицо, и в действительном факте его отъезда. В песне Симихида—Феокрита упоминается имя Арата (см. VI идиллию), одного из его близких друзей. Симихид еще больше, чем Ликид, показывает свою эрудицию в географии и мифологии. После этого спутники расстаются, и Феокрит переходит к лучшей части своей идиллии — описанию богатого урожая и сладкого отдыха. Идиллия заканчивается обращением к Деметре — богине, пославшей этот урожай.
Галент — сельская местность на острове Кос; из одной косской надписи известно, что на северном берегу Коса был дем под названием Галентинский и местечко Галент (теперь Аликэ).
Кого подразумевает Феокрит под именами Эвкрита и Аминта, неизвестно. Имя Аминта многократно использовалось в буколиках и пасторалях новой европейской литературы.
Део — другое имя Деметры
Антиген и Фрасидам и их отец Ликопей, были, согласно схолиям, представителями местной косской аристократии. Феокрит здесь же дает их родословную: они произошли от мифического косского царя Эврипила, сына Посейдона, женатого на Клитии и имевшего сына Халкона. Источник Бурина, миф о происхождении которого Феокрит рассказывает здесь, действительно существует и находится в расстоянии часа ходьбы от города Кос.
Могильные насыпи известных лиц часто помещались около дорог; имя Брасил, упоминаемое Феокритом, больше нигде не встречается.
Кидония — город на Крите (см. комментарий к идиллии VII).
Буквально: «общий путь — общая заря»; по-гречески—рифмованная поговорка.
40 См. комментарий к идиллии VII.
41 О сравнении с кузнечиком и лягушкой см. примеч. к идиллии I, ст. 148 и «Плач о Бионе», ст. 106—107.
Хиосский старец — Гомер. За честь считаться родиной Гомера спорили семь городов; но Хиос упоминается в литературе чаще других. Геллий приводит такую эпиграмму (III, 11): Спорят семь городов за честь быть Гомера отчизной: Смирна, Родос, Колофон, Саламин, Хиос, Аргос, Афины.
Митилена — главный город острова Лесбос.
Козлята и Орион — созвездия, стоявшие на западе по утрам в октябре, в период осенних бурь.
В древности было распространено поверье, что чайки строят гнезда прямо на морских волнах во время осеннего равноденствия и что после этого в течение двух недель не бывает бурь, так как нереиды охраняют чаек, пока они не выведут птенцов. Поэтому Ликид обращается к чайкам с просьбой о затишье на море.
Кратер — большая чаша, в которой смешивали вино с водой.
Птелея — название двух городов в Греции, одного в Фессалии, другого — в Аркадии. Вино, вероятно, производилось в первом из них.
Ахарна — дем в Аттике, Ликопея — местность в Этолии.
Ксения-—см. комментарий к идиллии I.
Гимера — см. примеч. к идиллии V, ст. 124.
Гем и Родопа — горные хребты во Фракии.
Здесь передается, по-видимому, южноиталийский или сицилийский миф, больше нигде не встречающийся; в схолиях он разъяснен так: пастух Комат, раб-певец, приносил часто в жертву Музам коз из стада своего хозяина; заключенный за это в ларь и обреченный на голодную смерть, он был спасен Музами, по велению которых его кормили медом пчелы.
Чиханье считалось приметой близкого счастья для того, против кого находился чихнувший.
Арат — см. примеч. к идиллии VI, ст. 1.
Форминга (phorminx) — семиструнная лира особой формы.
Гомола — гора в Фессалии, где Пан пользовался особым поклонением.
Пан, по-видимому, считался хотя и богом, но таким, с которым можно было обращаться запросто и наказывать его изображения, если он плохо помогал своим почитателям. Угрозы Симихяда по отношению к нему (ст. 110—114) носят шуточно-непочтительный характер.
Эдоны—горное фракийское племя.
Геброн — река во Фракии (теперь Марица).
Блемии — племя эфиопов, живущее в пустыне у верховьев Нила. Так как с ними культурные народы античного мира не встречались до правления Траяна, то о них рассказывали всевозможные небылицы.
Гиетид и Библид — источники в Малой Азии около Милета.
Ойкунт — город в Карий (Малая Азия) со святилищем Афродиты. Диона — мать Афродиты, дочь Океана и Тефии.
Пикса — город на острове Кос.
Кастальский ключ — источник неподалеку от дельфийского святилища.
Фол — кентавр, у которого Геракл был гостем, когда шел сражаться с Эримантским вепрем; он угощал Геракла старым вином, за что под вергся нападению других кентавров, но его защитил Геракл.
Хирон — старый кентавр, учитель и друг Геракла.
Анап — см. примеч. к ст. 68 идиллии I.
Полифем — см. комментарий к идиллии VI.
Идиллия VIII — буколическое стихотворение в полном смысле слова; более того, она, может быть, больше всех других идиллий является идиллией в современном значении этого термина. Центральною часть ее составляет состязание в пении, причем — что несколько необычно — оно состоит из двух разных частей: первая часть заключает в себе в данное время семь строф, написанных элегическим дистихом; каждая строфа состоит из двух дистихов. По композиции строф и по соответствию их друг другу легко определить, что эта часть состязания дошла до нас не полностью; нечетного числа строф быть не может; во всяком случае, отсутствует одна строфа (после 6-й по счету). Возможно, что перед последней строфой выпали еще две строфы, так как нынешние 6-я и 7-я строфы не соответствуют друг другу по содержанию. Вторая часть состязания тоже построена по-новому: она состоит из дистихов уже не элегических, а написанных гексаметром, как дистихи в V идиллии. Однако они не перемежаются друг с другом попарно, а даются группой по четыре дистиха в «партии» каждого певца; содержание вторых четырех дистихов не соответствует содержанию четырех первых.
Как всегда, состязание имеет пролог и эпилог; действующие лица — мальчики-пастушки, Дафнис и Меналк, из которых первый пасет рогатый скот, второй — овец и коз. Имя Дафниса здесь, по-видимому, употреблено не случайно, так как в заключительном стихе идиллии сообщается, что он, возмужав, женился-на нимфе Наиде, т. е. здесь подразумевается мифический пастух Дафнис (см. I Идиллию), но еще в детском возрасте.
Пролог — разговор между мальчиками, выбор наград и приглашение в судьи козопаса, пасущего неподалеку свое стадо, — написан живо и легко. В эпилоге и победитель Дафнис, и побежденный Меналк ведут себя сообразно своему возрасту: первый прыгает и хлопает в ладоши, второй — плачет от обиды. В таком же ребяческом наивном тоне написана вторая часть состязания; напротив, песни, написанные элегическими дистихами, изображают не мальчиков, а взрослых влюбленных мужчин.
Вокруг VIII идиллии много раз разгоралась ярая полемика, темой которой служили два момента: во-первых, единое ли это произведение или контаминированное; во-вторых, принадлежит ли оно Феокриту или кому-либо из его подражателей.
Признаками контаминации считают введение лирического размера в жанр буколики, придерживающийся во всех известных нам образцах эпического гексаметра; разный, как сказано выше, характер песен в первой и второй части состязания.
Оба эти соображения не вполне убедительны: введение лирического размера могло быть, так сказать, экспериментом по комбинации форм. Что такие случаи бывали, доказывает упоминание Аристотелем в «Поэтике» некоего Херефона, испробовавшего в своей поэме самые разнообразные размеры. Второе возражение еще менее доказательно: мальчики могли петь на состязании не только сочиненные ими самими песни, а и песни, знакомые им, — как поет свою мифологическую серенаду пастух в III идиллии. Кроме того, именно мальчики-подростки, какими изображены здесь Дафнис и Меналк, более всего склонны подражать взрослым мужчинам и могли и сами сочинять песенки, в которых изображали себя страстно влюбленными. Во второй же части они решили нарисовать самих себя; именно такую мысль мог иметь поэт; следует признать ее остроумной и соответствующей изображаемым характерам.
Был ли автором VIII идиллии сам Феокрит или нет, решить, конечно, невозможно. Восьмая идиллия помечена в большинстве рукописей именем Феокрита, что, правда, не может служить надежным доказательством, так как в этих рукописях с его же именем встречаются и другие стихотворения, безусловно не принадлежащие ему; более убедительны чисто лингвистические доводы-—идиллия VIII переполнена словами и оборотами, не встречающимися нигде в подлинных идиллиях. Следует признать, как это бывает в большинстве случаев, что на вполне надежное решение этих вопросов едва ли возможно рассчитывать. Однако по своим художественным достоинствам идиллия VIII вполне достойна быть причисленной к лучшим образцам буколического жанра. Недаром в защиту ее выступало немало видных филологов—в XVIII в. голландец Фалькенаар, в XX — итальянцы Биньоне и Ростаньи. Да и Легран, поместивший VIII идиллию, согласно традиции, в раздел неподлинных, приводит во введении к ней столько доводов, вызывающих сомнение в ее неподлинности, что он сам, по-видимому, хотел бы иметь возможность с уверенностью приписать ее Феокриту.
Свирель в девять трубок существовала в действительности; ее изображение имеется на сиракузских и аркадских монетах. По всей вероятности, она ценилась выше обычной семиствольной.
42 Протей — морской бог, сын Посейдона (по другой версии — Океана), живущий на острове Фарос возле дельты Нила; о нем упоминает уже Гомер («Одиссея», IV, 404, 441); большую роль он играет в «Арго-навтике» Аполлония Родосского. Протей обладал способностью превращаться в различных животных и даром предсказывать будущее; он изображался в виде старого пастуха, пасущего стадо тюленей. Поэтому Меналк и приводит Протея как пример того, что занятие пастуха — дело почетное.
43 Пелопс — внук Зевса, сын Тантала, владевший почти всем Пелопоннесом; от него полуостров и получил свое название.
Крез — лидийский царь VI в. до н. э., славившийся своим чрезвычайным богатством; впоследствии побежден Киром.
Идиллия IX в настоящее время признается всеми исследователями за неудачную имитацию подлинных буколических стихотворений Феокрита. Центральная часть ее, как и в идиллиях V и VI,— состязание певцов. Песенки, которые поют пастухи, носящие те же имена, что и мальчики-пастушки в идиллии VIII, состоят каждая из семи стихов и построены с соблюдением параллелизма. Они содержат в себе похвалы жизни пастухов: один из пастухов живет около ручья, где он постелил себе шкуры коров, другой в пещере, где горит огонь, около которого он отдыхает на овечьих и козьих шкурках; первое приятно летом, второе зимой. Бессодержательность этих песенок бросается в глаза при сравнении их не только с изящным состязанием в «ариях» VI идиллии, но и с двустишиями V идиллии, требующих от первого исполнителя изобретательности в нахождении все новых мотивов, а от второго — большой находчивости в сочинении подходящего ответа.
Состязанию предшествует строфа — шесть стихов, представляющих собой обращение к обоим пастухам с просьбой согнать их стада вместе (мотив, заимствопанный из VI идиллии) и спеть песни. Кстати, между этим введением и песнями имеется забавное противоречие: во введении оба пастуха пасут рогатый скот, в песнях— второй пастух оказывается владельцем козьих и овечьих шкурок.
За состязанием следует заключение — вернее, два заключения,’ что не раз вызывало недоумение филологов. Первое написано от первого лица — вероятно, от имени того, кто во введении просил пастухов петь; оно рассказывает о тех примитивных наградах — дубинке и ракушке — которые были вручены обоим певцам. Состязание, как в VI и в VII идиллиях, не привело к победе одного из двух певцов, оба оказались награждены.
Второе заключение (обращение к Музам), более изящное и поэтичное, чем все предыдущее стихотворение, совсем не связано с ним по содержанию и, по всей вероятности, механически присоединено к нему. В свою очередь в нем имеется один стих (не включенный нами в перевод), тоже, несомненно, к нему не принадлежащий. Он вставлен между ст. 29 и 30.
Этот стих говорит о примете, по которой прыщи появляются после каких-либо лживых заверений, обличая лжеца; сходный стих имеется в идиллии XII (ст. 24); но там он вполне обоснован, так как он подтверждает любовные клятвы; здесь же, в обращении к Музам, он совершенно неуместен.
Таким образом, вся идиллия IX представляет собой неискусно слаженный конгломерат буколических мотивов, заимствованных из разных идиллий.
Земляничный куст— см. примеч. к идиллии V, ст. 129.
Огромная раковина, о которой здесь идет речь, называется tuba tritonia; мясо ее улитки съедобно.
Гикара — город на северном берегу Сицилии, недалеко от Панорма (теперь Палермо).
Цирцея — см. примеч. к идиллии II, ст. 15.
Идиллия X выходит за рамки собственно буколических идиллии в узком смысле слова; действующие лица в ней — не пастухи, а два наемных свободных жнеца (ст. 45). Кроме того, она не имеет ни пролога, ни эпилога и поэтому по форме это мим. Хотя в идиллию X включены две песни, исполняемые обоими собеседниками. Букаем и Милоном, но они не являются песнями на состязании в пении, а сплетены с самим действием И служат для характеристики двух людей, различных и по возрасту, и по душевному облику: Букай молод, наивен и влюблен; Милон — пожилой работник/ суровый и насмешливый. Букай поет песню, восхваляющую прелесть флейтистки Бомбики, а Милон — рабочую песню, состоящую из отдельных двустиший, довольно слабо связанных между собой, но, по всей вероятности, наиболее близко воспроизводящих подлинную песню с ее бодрым, суровым и грубоватым юмором; поэтому эта идиллия особенно ценна для историков литературы. Помимо песни Милона, в идиллии X много оборотов и изречений, явно носящих характер народных поговорок и пословиц. Подлинность X идиллии сомнению не подвергается.
Вести прямо полосу Букай должен был потому, что жатву собирали не серпом, а косой; поэтому выбивавшийся из ряда косарь мешал другим товарищам;
Пусть собака не пробует мяса — поговорка, встречающаяся у Горация («Сатира», П, 5, 83). В буквальном переводе речь шла бы не о мясе, а о требухе.
Хлещешь вино. . . — по-видимому, тоже поговорка. Милон считает, что любовь — пустое дело и занятому человеку не до нее.
В тексте буквально «Бог нашел преступника» — поговорка. Милон хочет сказать, что Букай ничего лучшего не заслуживает за свои нелепые мечты. Бомбику он называет саранчой за худобу и загар.
Плутос, бог богатства, сын Деметры и Язиона (см. III идиллию, ст. 50), изображался слепым — как символ того, что он распределяет богатство не по заслугам (см. Аристофан «Плутос»).
Сириянкой зовут Бомбику за смуглый цвет лица. Это сравнение — косвенный намек на то, что действие происходит на Востоке, в Малой Азии или на Эгейских островах, где сирийцев было много.
Этот стих был, по-видимому, использован Лукрецием (IV, 1160) в его насмешках над слепотой влюбленных («Черная кажется им медоцветной»).
Гиацинт, часто упоминаемый в лирических стихотворениях. — не тот цветок, который мы теперь называем этим именем; предполагают, что в древности так называли дикорастущий фиолетовый ирис (Iris germanica); на его лепестках действительно видны черточки, которые можно истолковать как две буквы «Αι»; происхождение этих букв объяснялось различными мифами; по одной версии—это плачевный возглас Аполлона после смерти любимого им юноши Гиакинфа, из крови которого вырос цветок; по другой — эти две буквы являются начальными буквами имени Аякса Теламонида, покончившего с собой (см. трагедию Софокла «Аякс»); гиацинт, согласно мифу, считался выросшим из его крови.
См. примеч. к Идиллии VIII, ст. 53.
В Греции существовал обычай приносить портретные статуи жертвователей в храм.
Яблоко и роза — символ любви; флейта в данном случае должна показать, чем занимается Бомбика — игрой на флейте.
Амиклейские сандалии — изящная обувь, которую носили богатые люди; так как ее фасон был изобретен в пелопонесском городе Амиклах, то она и получила от него свое название.
Трихн. Смысл этой похвалы не вполне понятен, так как растение неизвестно. В схолиях указано на нежность и мягкость его листьев. Если же «трихн» то же, что и «стрихн», то он оказывает одурманивающее действие.
Похвалы Букаю от лица Милона носят иронический характер.
Литиерс—мифический царь Фригии, сын Мидаса. Он был отличным косарем и требовал от всех приезжавших к нему, чтобы они потягались с ним в косьбе; так как сравниться с ним не мог никто, то Литиерс убивал своих соперников, ударом косы снося с них голову. Геракл, пришедший во Фригию, убил Литиерса за его жестокость. Однако образ царственного косаря долго сохранялся в мифах и ему приписывались рабочие песни.
Чурбаны — буквально «люди из фигового дерева».
Борей — северный ветер, Зефир — южный.
Насмешка над скупым надсмотрщиком. Зернышки тмина очень малы; их нельзя расколоть, хотя они состоят из двух половинок, разделённых бороздкой.
По своей теме идиллия XI тесно связана с VI. Киклоп Полифем, который в идиллии VI хвастался тем, что прекрасная нереида Га-латея уже заигрывает с ним, якобы огорченная его показным равнодушием, в идиллии XI показан влюбленным по уши, умоляющим Галатею хотя бы о разрешении поцеловать ей руку. Однако под конец он вдруг вспоминает о своем достоинстве и убеждает себя в том, что ему достанется кто-нибудь даже получше Галатеи. Характеристика Киклопа в XI идиллии дана в более привлекательных тонах, чем в VI —его скромность и почти ребяческая наивность вызывают снисходительную улыбку, а не отвращение; только его пожелание, чтобы сюда «чужеземец на лодке явился» (ст. 61), напоминает о том. как Полифем впоследствии поступит с этим чужеземцем.
Идиллия XI адресована другу Феокрита, врачу Никию. — Это имя встречается в произведениях Феокрита еще три. раза: в идиллии XIII (см.), в послании «Прялка.» (XXVIII идиллия) и в одной эпиграмме. В идиллии XI Феокрит обращается к Никию ‘с советом, что надо делать влюбленному, чтобы ему стало легче на душе, — вероятно, Никию в это время такой совет был нужен, так как о том же идет речь и в идиллии XIII (см. ниже). В «Прялке» (см.) Никий уже женат и Феокрит восхваляет добродетели его жены. Если вспомнить, что VI идиллия посвящена другому приятелю Феокрита—Арату, то можно предположить, что образ влюбленного Полифема в кружке этих трех друзей играл какую-то роль, составляя часть того буколического маскарада, картина которого дана полностью в идиллии VII и в котором опять-таки встречается имя Арата; но в VII идиллии, как мы видели, Феокрит дает советы уже не Никию, а Арату, безнадежно влюбленному.
Относительно композиции любовной серенады Киклопа Легран делает интересное предположение, что она является пародией на шаблонные «мадригалы» эллинистической поэзии; однако сопоставления, которые он делает, не очень убедительны (например, согласие Киклопа на то, чтобы Галатея опалила его косматую гриву, — сопоставляется им с обычными жалобами влюбленных на огонь, зажженный Эросом).
В схолиях сохранилось двустишие, которым Никий ответил на благоразумный совет Феокрита:
Кроме этого двустишия, от Никия до нас дошло девять эпиграмм разного содержания, сохранившихся в «Палатинской антологии» (V, 122, 127, 270; VII, 200; IX, 315, 564; XI, 398; XVI, 188, 189).
Наиболее интересны три, носящие буколический характер (VII, 200; IX, 315, 564) и одна сатирическая (XI, 398) — о человеке, который хотел выкрасить себе волосы и потерял их; здесь Никий насмехается над шарлатанскими рецептами и лекарствами.
Пиериды — Музы. Это название происходит от Пиерии, области, лежащей между Фессалией и Македонией по берегу Эгейского моря. Пиерия считалась родиной Орфея и жилищем Муз (правда, вместе с несколькими другими местностями). Орфей был сыном одной из Муз, Каллиопы, и название «Пиерия» стало символом родины музыкального искусства наряду с Геликоном и Парнасом.
Яблоки, локоны, розы — подарки, которые поклонники подносили предмету своей любви.
По представлению древних, от любви болело не сердце, а печень (см. идиллию XXX).
Шутливый намек на бесполезность медицинского воздействия на любовную болезнь, обращенный к Никию.
Любовная песня, которая включена в собрание стихотворений Феокрита между собственно буколическими стихотворениями и произведениями иного характера, написана не на обычном для Феокрита дорийском диалекте, а на ионийском. Ее содержание, чуждое современному читателю, представляет собой восхваление «любимца» (то же см. идиллии XXIX и XXX), лишенное, однако, всякого живого чувства. После длинного ряда сравнений, построенного недостаточно логично, автор высказывает странное желание, чтобы воспоминание о его любви сохранилось на вечные времена и даже дошло до подземного царства мертвых. При этом он вспоминает о полумифическом герое, афинянине Диокле, любимцем которого был юноша-мегарянин; в честь Диокла были учреждены игры, описанные в ст. 27—34. Однако сравнение с Диоклом не выдерживает критики: Диокл-чужестранец, как говорит схолиаст, защитил любимого юношу в битве и пожертвовал своей жизнью за него; именно за это, а не только за его любовь, мегаряне чтили его память.
Несмотря на то, что против подлинности этой идиллии не выдвигалось серьезных возражений, она, если она подлинна, — одно из слабейших произведений Феокрита. Вернее всего, это, так сказать, — упражнение в сочинении любовных стихотворений, может быть. даже носящее школьный характер. Чужой диалект, нагромождение сравнений, привлечение иллюстративного мифа, отсутствие и теплого чувства, и юмора — двух характернейших черт подлинных произведений Феокрита—все это заставляет либо отнести идиллию XII к очень раннему периоду творчества Феокрита, когда он еще не нашел себя, либо высказать сомнения в подлинности ее. За первое предположение говорит то, что среди немногочисленных фрагментов Филета, к кругу которого принадлежал Феокрит (см. идиллию VII)r имеется один, сходный с идиллией XII; Филет высказывает пожелание, чтобы о его любви вспоминали после его смерти.
Амиклы — город в Пелопоннесе, лежащий недалеко от Спарты; диалекты южногреческие отличались от северных (фессалийского, эпирского).
Автор идиллии XII, по-видимому, намекает на то, что в различных греческих диалектах терминология любовных объяснений была различной.
Ахеронт — река в Эпире, местами текущая под землей и считавшаяся поэтому одной из рек подземного царства мертвых.
Город Ниса — гавань Мегары.
Диокл — см. комментарий к идиллии XII.
Ганимед—сын царя Троса, красивый пастушок; пленившись имг Зевс послал своего орла, чтобы похитить его на Олимп, где Ганимед стал виночерпием богов.
Лидийский камень — пробирный камень, впервые открытый на реке Тмоле в Лидии.
Небольшой мифологический эпиллий «Гилас» имеет, подобно идиллии VI и XI, лирический пролог и посвящен другу Феокрита, врачу Никию (см. комментарий к идиллии XI). Феокрит на примере Геракла доказывает Никию, что от любви страдают не только люди, но и полубоги, каким был Геракл. Этот тезис не был ни в коей мере оригинален, особенно для знатоков греческой мифологии. Оригинален, однако, тот жанр, в котором Феокрит разрабатывает миф о Гиласе, являющийся одним из эпизодов мифа о походе аргонавтов.
Гилас — прекрасный юноша, сын царя дриопов и нимфы Мено-дики, был воспитанником и любимцем Геракла. Гера, ненавидевшая Геракла и покровительствовавшая Язону, вождю аргонавтов, направила Гиласа на одной из остановок корабля Арго к ручью, где плененные им нимфы увлекли его на дно. Обезумевший от горя Геракл не вернулся к отплытию корабля и пошел пешком в Колхиду, где освободил прикованного Прометея; к аргонавтам он больше не присоединился. Тот же эпизод рассказан у Аполлония Родосского («Аргонавтика», I, 208—272) и у Валерия Флакка («Аргонав-тика», III, 480—725). Но в обеих эпических поэмах есть излишние подробности; особенно богата ими поэма Аполлония, большога любителя географии, этнографии и этиологии мифов. Феокрит рассказывает историю Гиласа кратко и просто, внося в нее много быто-^ вых черточек: он описывает спуск с корабля (ст. 31), упоминает о благоприятных приметах для отплытия (ст. 50—51), о страхе поселян пгред нимфами ручьев (ст. 43), завлекающими к себе тех, кто’ им понравится. С обычным мастерством в нескольких словах нари—сован ландшафт (ст. 39—43).
Филологи употребили немало усилий на то, чтобы установить. чья разработка мифа о Гиласе — Феокрита или Аполлония — является более ранней: они, несомненно, соприкасаются друг с другом во многих моментах. Аполлоний моложе Феокрита и более естественно, как будто, предположить, что он (как думает Легран) ввел этот эпизод в свою поэму, чтобы высказать свое почтение к старшему современнику. Однако передача мифа у Аполлония настолько слабей и многословнее, настолько придерживается традиционной эпической манеры изложения, что скорее напрашивается другая мысль: Феокрит, уже зная, как Аполлоний изложил миф о Гиласе, хотел показать, что из древнего мифа можно сделать легкий, свежич и образный рассказ о живых людях и их чувствах. И это ему удалось.
Амфитрион — см. примеч. к ст. 19.
Эос — см. примеч. к идиллии II, ст. 147.
Язон, вождь аргонавтов, был сыном Эзона, которого его брат Пелий сверг с престола.
Иолк—гавань в Фессалии, откуда Язон отплыл за золотым руном; там же по указанию Афины был построен корабль Арго.
Мидея — город в Арголиде, где царем был Электрион, отец, Алкмены. Алкмена вышла замуж за царя тиринфского Амфитрионаг своего двоюродного брата; ею пленился Зевс, и она стала матерью двух сыновей: Геракла, от Зевса, и Ификла, от Амфитриона’ (см. идиллию XXIV и «Мегару» псевдо-Мосха).
Кианийские скалы, или Симплегады, — скалы в Дарданелльском’ проливе, по преданию сталкивавшиеся каждый раз, когда между ними проплывало судно. Арго, корабль Язона, благодаря помощи Геры и Афины пролетел так быстро, что скалы .не успели его раздавить., и с тех пор, как было ранее предсказано, стоят недвижимы.
Фасис — река в Колхиде (теперь Рион).
Плеяды — созвездие, восходящее на рассвете в конце апреля’ — начале мая.
Пропонтида — Мраморное море.
Теламон — сын Эака, отец Аякса и Тевкра, героев троянского похода.
Меотия — Скифия. Скифы были знаменитыми стрелками из лука, поэтому их луки высоко ценились.
В Вифинии на берегах Мраморного моря, где впоследствии был основан город Пруса, существовал культ Гиласа; около ручья, считавшегося местом его гибели, ему приносили жертву; потом участники процессий ходили по горам, выкликая его имя.
Идиллия XIV имеет, кроме своего основного заголовка «Эсхин и Тионих», более выразительный и соответствующий ее содержанию заголовок «Любовь Киниски» и представляет собой прелестный бытовой мим. Хотя он и не имеет ничего общего с буколикой, но явно носит на себе типичные черты таланта Феокрита: живая обрисовка характеров и неподдельный юмор говорят сами за себя. Тема идиллии носит комический характер (возможно, что в основе ее лежит какой-нибудь мим Софрона): два легкомысленных приятеля встречаются после разлуки в несколько месяцев. Один из них, пораженный расстроенным видом другого и его неряшливым нарядом, спрашивает о причинах этого и узнает трагикомическую историю: его приятель покинут своей «дамой сердца», которая получила от него пощечину на веселой пирушке и убежала к молодому соседу; на этого соседа она заглядывалась и раньше, что и повело к столь печальному столкновению. Тионих дает бедному Эсхину совет идти в наемное войско <к египетскому царю Птолемею Филадельфу, и Феокрит пользуется удобным случаем, чтобы дать краткую похвальную характеристику .этого правителя (ст. 60—64); правда, похвалив его щедрость, он асе же не без юмора замечает, что «просить слишком часто не надо».
Место действия идиллии XIV точно определить нельзя; судя по тому, что Тионих упоминает о странствующем философе-пифагорейце. более вероятно, что сцена разыгрывается где-то в Южной Италии; последователи Пифагора встречались там чаще, чем в других областях. Однако так как этот пифагореец оказывается уроженцем Афин. .а участники пирушки, устроенной Эсхином, — фессалиец и аргивянин, то возможно, что речь идет о Греции. То, что Эсхину приходит мысль идти в наемники, вполне естественно — все его сотрапезники принадлежат именно к этому слою людей. Кто такой сам Эсхин. остается неизвестным: он не беден; для пирушки на пять человек, «считая Киниску, которая в качестве единственной дамы присутствует на пиру, Эсхин подает три жарких, цыплят и поросенка, открывает старое вино; пирующие собираются у него за городом. Вернее всего, это — поселянин среднего достатка, одинокий, не слишком разборчивый в знакомствах, грубоватый и вспыльчивый — именно из таких людей формировались наемные полки царей и царьков эллинистической эпохи. Поэтому едва ли можно согласиться с большинством исследователей, считающих конец беседы Тиониха и Эсхина искусственным привеском к ней, прибавленным в угоду Птолемею. Такой конец совершенно логично и естественно вытекает из создавшегося положения; сотрапезники Эсхина — военные: какой-то Сим, излечившийся авантюрой за морем от любви (ст. 53—54), да и более уравновешенный Тионих толкают Эсхина на жизнь наемника. Шутливо показав маленькую картинку, частный случай из жизни кутящих молодых людей, Феокрит на самом деле показал наглядно нечто гораздо более важное — беспочвенность рядового человека эллинистической эпохи, его оторванность от родины и общественной жизни, его неразборчивость в средствах и готовность идти в услужение к любому, кто согласится его нанять. Именно этот смысл — «наниматель» заключается в понятии «misthodotas», которым Тионих характеризует Птолемея (ст. 59) и которое не полностью передается русским словом «господин».
Язык идиллии XIV, живой и идиоматичный, изобилует шутками» и поговорками.
Пифагор — греческий философ VI в. до н. э.; он был родом· с Самоса, но провел почти всю жизнь в Южной Италии. Его ученики, принадлежавшие большей частью к аристократии, носили особую одежду, соблюдали специальный устав в еде и в поведении. Большое число их погибло в Кротоне при победе демократии во второй половине V в. При жизни Феокрита пифагорейский союз уже не играл никакой роли и отдельные философы этого направления превратились в странствующих учителей мудрости, не пользовавшихся большим уважением; их нередко выводили в комедиях, осмеивая их одежду и наружность. Типы комических философов, попрошаек и» обжор, дает Афиней (кн. IV, гл. 55—60). Он же указывает, что неряшливую одежду и длинную растрепанную бороду стал впервые носить некий Диодор, «желавший, чтобы его принимали за пифагорейца. . . он носил длинную бороду, изношенный плащ, отпускал волосы и из пустого тщеславия придерживался такого поведения. А до него пифагорейцы носили очень красивое платье, пользовались банями и благовониями и волосы отпускали такой длины, как это было принято» (гл. 56). По-видимому, пифагорейцы этого времени» становятся близки к киникам и, как нечто необычное, входят в комедию и анекдот.
Библ — по мнению схолиаста Стефана византийского, — местность во Фракии, славившаяся своим вином. Афиней (I, 31) считает, что название библинского вина означает не происхождение вина, а его выработку из особого сорта винограда, называвшегося библиа.
Или волка увидела — непереводимая игра слов. Волк по-гречески lykos; так же зовут сына соседа, в которого влюблена Киниска. Само выражение «увидеть волка» — поговорка, основанная на поверье, что тот, кто увидит волка, лишается дара речи.
Фракийцы носили очень длинные волосы и поэтому казались грекам нечесаными.
Жители Мегары запросили однажды дельфийского оракула, какой город в Греции лучше всех. Пифия назвала много городов, не назвав Мегары; а когда они спросили ее вторично, она ответила, что о них и говорить не стоит. К этому случаю относится эпиграмма в «Пала-тинской антологии» (XIV, 73):
(Перев. Ф. А. Петровского).
Птолемей Филадельф :— сын Птоломея Лагида и Береники (дочери Антигоны), его третьей жены, могущественный царь Египта (309— 246). Он был женат на Арсиное, своей родной сестре. Птолемей Филадельф много сделал для материального и культурного расцвета Египта, особенно Александрии (см. идиллии XVII и XV).
Мим «Сиракузянки, или женщины на празднике Адониса» пользуется наибольшей известностью из всех произведений Феокрита. Хотя по своим художественным достоинствам ни «Песня о Дафнисе» в идиллии I, ни «Колдуньи» не уступают «Сиракузянкам», а по глубине психологического анализа даже превосходят их, все же успех «Сиракузянок»— вполне понятен и заслужен: нигде уменье Феокрита изображать характеры и воспроизводить в изящной стихотворной форме непринужденную разговорную речь не выявилось так полно, как в «Сиракузянках». В схолиях указывается, что мим со сходным названием был в числе произведений Софрона («Женщины— зрительницы на Истмийских тор2кествах») и что он был переделан Феокритом; но так как мы не имеем ни одного фрагмента прототипа, то не можем сказать, в чем состояла переделка. Однако нельзя сомневаться в том, что эта переделка должна была только пойти на пользу миму Софрона, расширив полотно картины и углубив психологическую характеристику действующих лиц. Уже тот факт, что мимы Софрона предназначались для постановки на сцене, исключал возможность вводить в действие так много лиц и так метко и тонко характеризовать их в кратких и беглых репликах непрерывной легкой беседы, как это сделано в «Сиракузянках».
Мим «Сиракузянки» по своей композиции распадается на две части, что, по-видимому, было любимым композиционным приемом Феокрита (см. идиллии I, II, VI, X). В первой части две подруги, свободные горожанки среднего достатка Праксиноя и Горго, собираются на праздник, обсуждают семейные дела и свои туалеты. Даже в этой болтовне метко показано различие их характеров: Праксиноя легкомысленна и болтлива, Горго — сдержанней и умней подруги и не раз делает ей замечания (ст. 11 и 96). Вторая часть разыгрывается сперва на улице, потом у входа в зал, где происходит торжество, и, наконец, в самом зале. Мимоходом Феокрит умеет обрисовать в одном-двух стихах случайных встречных — двух мужчин, любезного и сердитого, и старуху, не упускающую случая сказать молодым женщинам несколько поучительных слов. Уже такая частая смена места действия также исключала возможность постановки на сцене и определяла созданный Феокритом жанр «мима для чтения». Во вторую часть включена песня в честь Адониса, которую поет приезжая певица-аргивянка. По окончании этой торжественной песни, носящей явно культовой характер, Феокрит сразу возвращает читателя к реальной жизни: Горго вспомнила, что ей надо бежать домой, чтоб накормить своего капризного мужа, и контраст этой бытовой черточки с последними трагическими словами плача об Адонисе является искусным приемом литературной техники, о которой заботились все поэты — приверженцы «малых форм», но которая ни у кого из них не достигала такого совершенства, как у Феокрита. Его искусство заключается именно в том, что оно совсем незаметно и что его художественно продуманные стихотворения производят впечатление безыскусственных набросков.
Однако уже давно замечено, что в безыскусственности «Сиракузянок» кое-где просвечивает политическая тенденция — восхваление Птолемея Филадельфа и его жены-сестры Арсинои; в беседе женщин одна из них мимоходом восхищается тем, что Птолемею удалось навести порядок на улицах Александрии (ст. 46—50), а в песне аргивянки и в многословных излияниях Праксинои (ст. 80—86) описано роскошное убранство зала, где происходит празднество, за что восхваляется Арсиноя.
Так же как в «Любви Киниски», Феокрит в этой идиллии дал верную картину общественных условий (см. комментарий к идиллии XIV) и точно отразил одно важное явление, которое особенно ярко подчеркивает контраст между бытом классической Греции и эллинистических монархий — полное угасание религиозного чувства в его общественно принятой культовой форме: праздник Адониса воспринимается горожанами Александрии только как зрелище, где можно потолкаться и поглазеть, и правители умеют использовать это обстоятельство. Религиозные же интересы питаются различными тайными культами, иногда изуверскими (как культ Кибелы и Аттиса); что же касается олимпийского пантеона, то он становится исключительно литературным украшением эпических поэм.
О празднике Адониса см. примеч. к идиллии I, ст. 109 и «Плач об Адонисе» Биона.
В египетских домах принято было держать ласок, уничтожавших мышей, как и кошки: греческое слово «galee» обозначало и ласку, и кошку.
Праксиноя была одета дома в хитон, легкое открытое платье; сверх него она надевает более широкое платье с пряжкой на плече и плащ.
Гера и Зевс. . . — поговорка, также ст. 77.
Беллерофонт — сын коринфского царя Главка, герой, чтимый среди дорийцев, победивший чудовище Химеру с помощью крылатого коня Пегаса.
Кипр был местом особого почитания Афродиты: в городе Идалии и на горе Голге были ее храмы.
Эрик — гора в Сицилии, тоже с храмом Афродиты.
Дионея — эпитет Афродиты, происходящий от имени ее матери Дионы.
Береника и Арсиноя — см. примеч. к идиллии XIV, ст. 59.
Елена—прекраснейшая из женщин, дочь Зевса и Леды, жена царя Менелая, бежавшая от него с Парисом, сыном троянского царя Приама, из-за чего и началась троянская война.
Агамемнон — царь Микен, сын Атрея, старший брат Менелая, главный вождь греков в троянскую войну.
Аянт — герой троянского похода.
Гекуба — жена Приама, царя Трои во время троянского похода. Ее старший сын Гектор—главный защитник Трои.
Патрокл—ближайший друг Ахилла, погибший от рук Гектора (см. Бион, фрагмент XI).
Пирр, или Неоптолем — сын Ахилла и Дейдамеи .см. Бион. «Эпиталамий Ахилла и Дейдамеи»), прибывший под Трою в последний год осады. Он был очень жесток, убил старого Приама, оторвав его от жертвенника, взял себе в наложницы вдову Гектора Андромаху; был по возвращении в Грецию убит Орестом, сыном Агамемнона, за то, что принудил невесту Ореста, Гермиону, доу Менелая и Елены, выйти за него замуж.
Лапифы — фессалийское племя, воевавшее с кентаврами.
Девкалион — сын Прометея, спасшийся от всемирного потопа на корабле и положивший начало новому роду людей, проис-ледших из камней, которые он и его жена бросали назад через плечо
Пелопиды — потомки мифического царя Пелопса (см. примеч. к идиллии VIII, ст. 53).
Пеласги — древнейшее население Греции, потомки мифического Пеласга, сына Зевса, уроженца Аркадии.
Название «Идиллии», которое условно прилагается ко всем стихотворениям Феокрита, менее всего подходит к стихотворениям XVI и XVII, принадлежащим к жанру хвалебных поэм, или энкомиев. Первый из энкомиев адресован сицилийскому правителк) Гиерону (305—215 гг. до н. э.), второй—египетскому царю Птолемею Филадельфу (309—246 гг. до н. э.).
Исследователи придавали большое значение анализу этих двух энкомиев, надеясь извлечь из них точные данные, касающиеся биографии Феокрита; однако к убедительным и единодушном выводам прийти не удалось. Анализ этих стихотворений по содержанию подсказывает мысль о более ранней дате написания идиллМ XVI, так как Феокрит жалуется в ней на бедность, на то, что его бариты никому не нужны. В энкомии Птолемею, напротив, так же как в идиллии XIV (см.), он хвалит Птолемея за щедрость и покровительство искусствам. По-видимому, Гиерон не оправдал возлагавшейся на него надежд (ст. 73), что при условиях его жизни, проведенной в почти непрерывных войнах, вполне понятно.
Птолемей же, богатый и честолюбивый царь, имел озможность заботиться не только о военной славе, но и о блеске своего двора и своей столицы.
Что касается художественной ценности энкомиев, то предпочтение. безусловно, следует отдать энкомию, обращенному к Гиерону: в нем есть характерный для Феокрита юмор в описании его голодающих Харит (ст. 5—12) и прекрасная картина страны, возвращающейся к мирной жизни после разрушительной войны (ст. 88—97). Это описание оканчивается призывом к миру.
(ст. 97)
Забавно звучат также негодующие возгласы Феокрита по адресу тех, кто заботится о наживе больше, чем о свогм прославлении в песнях поэтов (ст. 13—21, 58—ЬЬ).
Энкомий Птолемею — произведение чисто официальное и мертвенное; если Феокрит и прибавил этим энкомием славы Птолемею, то во всяком случае не прибавил ее себе.
Хариты — три дочери Зевса и Геры, богини красоты праздников и радости.
44 Антиох — фессалийский царь, воспетый Симонидом Кеосским.
Алев — родоначальник фессалийского княжеского рода, воспетого Симонидом Кеосским.
45 Пенесты — полукрепостное население Фессалии.
Скопады — фессалийский аристократический род; один из Скопадов воспет Симонидом Кеосским.
Краннон — город и равнина в Фессалии, принадлежавшая роду Скопадов.
Креонды — аристократический фессалийский род.
Кеосский певец — Симонид, поэт начала V в.
Кикн — пастух Аполлона, красавец-охотник.
Евмей — свинопас Одиссея, тоже оставшийся верным ему.
Филойтий — пастух Одиссеевых стад, оставшийся верным Одиссею.
46 Лаэрт — отец Одиссея.
47 Ионийский муж — Гомер.
48 Ахилл (Пелид) — сын Пелея и нимфы Фетиды, главный герой троянской войны.
Симоэнт — река около Трои.
49 Ил — мифический основатель троянской крепости (Илиона). Фригия — страна в Малой Азии.
Ливия — древнее название Африки; финикийцы, живущие в крайних пределах Ливии — карфагеняне; Карфаген был основан выходцами из Финикии.
Гиерон (так называемый Младший) — сиракузский царь III в., предводитель аристократической партии; он вел искусную политику между Римом и Карфагеном и стремился к восстановлению прежней мощи греков в Южной Италии.
Эфира — старое название Коринфа, метрополии Сиракуз; эфирцы — сиракузяне.
Лисимела — озеро около Сиракуз, известных культом Деметры и Персефоны.
Семирамида — знаменитая вавилонская царица, прославившаяся грандиозными постройками.
50 Этеокл — мифический царь Орхомена Минийского (см. ниже), по преданию, первый принесший жертвы Харитам.
Орхомен — один из древнейших городов Беотии, около Копаидского озера; называется Минийским в отличие от Орхомена в Аркадии.
51 Фивы — главный город Беотии.
Лагид — прозвище Птолемея по его отцу Лагу, полководцу Александра Македонского.
Александр Македонский был покорителем Персидского царства (поэтому он «гроза для персов»).
Чернобровая аргивянка — Деипила, дочь Адраста, жена Тидея.ё
Τидей — отец Диомеда.
Фетида — морская нимфа, мать Ахилла.
Пелей — царь мирмидонов в Фессалии, отец Ахилла. Эак — отец Пелея, дед Ахилла.
Коос (Кос) — остров в Згейском море.
Илифия — богиня, облегчающая родовые муки.
Делос — остров в Эгейском море, посвященный Аполлону.
Триоп — мыс в Малой Азии, где устраивались игры в честь Апполона.
Ренея — небольшой остров около Делоса.
Памфилия — прибрежная страна в Малой Азии между Ликией и Киликией.
Киликия — горная страна в Малой Азии.
Кария— область в Малой Азии.
Киклады — острова в Эгейском море.
Рея, или Кибела, — мать Зевса и Геры, жены Кроноса.
Ирида — богиня радуги, вестница богов, прислужница Геры.
Форма эпиталамия, песни перед спальным покоем новобрачных (epithalamios), распространена у греческих лириков. До нас дошли эпиталамий Сапфо. По-видимому, было принято сочинять эпиталамий и на браки мифических героев (см. Бион «Эпиталамий Ахилла и Дейдамеи»). Схолии указывают, что Феокрит примыкает в этом стихотворении к поэту VI в. до н. э. Стесихору, написавшему «Эпиталамий Елены», до нас не дошедший.
Менелай — младший сын Атрея, муж Елены Прекрасной.
Тиндареева дочь — Елена Прекрасная.
Эврот — река в Спарте.
Здесь, по-видимому, указывается на существовавший в Спарте и на острове Родосе культ Елены «древесной» (dendritis).
Латона — мать Апполона и Артемиды.
Данное маленькое стихотворение попало в сборник идиллий Феокрита, по всей вероятности, случайно. Оно не похоже ни на одно стихотворение Феокрита, у которого Эрос нигде не выступает в образе маленького ребенка· (в идиллии XXX он рисуется мощным неведомым божеством).
Делались попытки приписать «Воришку меда» Биону или Мосху; действительно, мысль о контрасте между малым ростом ребенка Эроса и его мощью есть и в «Эросе-беглеце» Мосха, и в VII отрывке Биона; но никаких убедительных доказательств в пользу этой аттри-буции привести нельзя.
Наиболее близко это стихотворение по своему характеру к анакреонтическим стихотворениям, среди которых имеется одно, полностью совпадающее по содержанию с «Воришкой меда». Приводим перевод его:
(Перевод М. Грабарь-Пассек)
В этой анакреонтике ситуация менее естественна, чем в «Воришке меда», в нее внесены черты искусственной наивности и гиперболичности: Эрос не ворует мед и запускает руку не в соты, а в розу, он называет пчелу «крылатой змейкой», уверяет мать, что он умирает. Поскольку оба стихотворения анонимны, нельзя решить, которое из них является оригиналом, которое подражанием; вернее считать подражанием анакреонтику ввиду ее ложной сентиментальности. Однако возможно, что оба стихотворения описывают, независимо друг от друга, какое-либо произведение изобразительного искусства.
Идиллия XX, по общему мнению исследователей, не принадлежит Феокриту; доказательства ее неподлинности носят преимущественно характер лингвистический: в ней встречается много слов, чуждых словарю Феокрита и имеющих более позднее происхождение; метрические наблюдения тоже заставляют признать ее произведением, которое, возможно, на несколько веков моложе подлинных идиллий.
Ее художественная форма и система образов тоже свидетельствуют о явном подражании и не очень удачном контаминировании разных мотивов. Молодой деревенский пастух, считающий себя неотразимым красавцем, был отвергнут и осмеян хорошенькой горожанкой. Стихотворение написано от первого лица — следовательно, он кому-то повествует о своей неудаче; на это указывает и его обращение к пастухам (ст. 19), перед которыми он начинает хвастаться своей красотой и под конец произносит длинную речь о достоинстве пастуха, переполненную мифологическими сравнениями. Ясно выступают отдельные элементы, из которых скомпоновано это стихотворение; образ глупого и неуклюжего пастуха заимствован из III и XI идиллий (пастуха, поющего серенаду, и Полифема); самоуверенность и восхищение своей красотой из VI и XI идиллий — опять-таки подражание речам Полифема; наконец, мифологические сравнения варьируют в расширенном виде песню из III идиллии. Однако там она была более уместна, так как предполагалось, что Амариллис слышит ее, кроме того, она исполнялась пастухом, как выученная им песня,. а не вплеталась в его собственную речь; здесь же пастух приводит все доказательства своего достоинства совершенно напрасно: гордая горожанка его не слышит, его слушатели-пастухи — если, таковые имеются—не нуждаются в них, а вся мифологическая эрудиция звучит в устах этого пастуха крайне неестественно.
Можно привести еще одно доказательство: Феокрит .рисует своих пастухов — даже грубых Комата и Лакона (V идиллия) и неуклюжего Полифема (в VI и XI идиллиях) — без прикрас и с юмором, но без враждебности и издевательства; данное же стихотворение дает намеренную и недоброжелательную карикатуру на деревенского жителя, пришедшего в город, приближающуюся к изображению «деревенщины» в комедии. Тем не менее некоторые моменты и в этой подражательной буколике удачны и вызывают невольную улыбку читателя (например ст. 11—15, 21—27).
Этот стих считается включенным в идиллию XX из какого-то другого стихотворения; намек, содержащийся в нем, также непонятен, так как никакого мифа, в котором Дионис выступал бы в качестве пастуха, до нас не дошло.
Киприда и Адонис — см. примеч. к идиллии I, ст. 109 и к «Плачу об Адонисе» Биона.
Селена и Эндимион — см. примеч. к идиллии III, стр. 49.
Рея—жена Кроноса, мать Зевса и Геры; в Малой Азии ее культ слился с культом азиатской богини Кибелы; к ней прилагался эпитет «мать богов». В эпоху эллинизма и римского владычества над Грецией ее культ стал все шире распространяться и достиг даже Рима. По восточному мифу, она любила молодого пастуха Аттиса; после его смерти она учредила в честь его празднество, справлявшееся в начале весны и имеющее некоторые общие черты с празднеством в честь Адониса. Однако весь культ Кибелы носил более оргиастический характер, чем чисто греческие культы. По поводу мифа об Аттисе см. поэму Катулла «Аттис».
«Пастушок», которого Зевс в образе орла (по другой версии, послаи орла) похитил на Олимп и сделал виночерпием богов, — Ганимед. См. примеч. к ид. XII, ст. 35.
Идиллия XXI в целом ряде рукописей приписывается Феокриту; но филологический и лексикологический анализ, учитывающий мельчайшие детали словаря, синтаксиса и метрики, привел большинство исследователей к заключению, что автором этой идиллии его невозможно признать. Было высказано предположение об авторстве Леонида Тарентского, во многих эпиграммах которого выступают в качестве действующих лиц именно рыбаки; моральная сентенция, с которой начинается данная идиллия, тоже соответствует тенденциям творчества Леонида Тарентского, питавшего живой интерес и симпатию к простому люду и его трудовой жизни. Имя Диофанта, которому адресованы «Рыбаки», встречается в одной эпиграмме Леонида («Палат, антол»., IV, 6); налицо и некоторые мелкие совпадения в образах и выражениях, указывающие, если не на авторство Леонида, то на намеренно подчеркиваемую связь с ним. Однако имеются и доводы против этого предположения: от Леонида до нас дошли только эпиграммы, и мы не имеем никаких сведений о том, писал ли он произведения более крупных размеров; кроме того, филологический анализ опять-таки устанавливает существенные различия между языком эпиграмм Леонида и «Рыбаками». Ввиду этого принято считать «Рыбаков» произведением анонимного поэта, не лишенного литературного таланта.
Композиция «Рыбаков» очень проста; в прологе описана с большими подробностями та обстановка, в которой живут два бедных рыбака; перечисление всех орудий их ремесла — характерный прием поэтов «малых форм». Центральную часть стихотворения занимает рассказ одного из рыбаков о своем сновидении — он видел, что поймал золотую рыбу и поклялся не выезжать более на рыбную ловлю; теперь он смущен, следует ли ему, проснувшись, соблюдать эту клятву? Его товарищ успокаивает его и советует заняться своим обычным делом, чтобы не умереть с голоду. Соотношение двух характеров этих рыбаков сходно с двумя типами работников в X идиллии Феокрита — мечтательного Букая и трезвого Милона. Конечно, в «Рыбаках» они намечены бледнее, но автор этой идиллии все же умеет использовать лучшие основные приемы эллинистических поэтов— описание ландшафта (ст. 15—18), живое изображение настроений и чувств; пересказ снбвидения тоже дан просто и в реалистических тонах. Эта идиллия удачно переведена Гнедичем.
Кто такой Диофант, к которому обращена эта идиллия, неизвестно.
Как осел в колючках и как светильник в пританее — вероятно, поговорки. Пританей — правительственное здание в Афинах, в котором горел неугасимый светильник. Такие же здания имелись и в некоторых других крупных городах.
Амфитрита — жена Посейдона, царица моря.
«Диоскуры» — самое крупное произведение, приписываемое Фео-криту, не подвергающееся сомнению относительна подлинности. Это — характерный эпиллий эллинистической эпохи; герои древних мифов выступают в нем как обычные люди, причем Феокрит не останавливается перед внесением некоторых изменений в основной миф.
Эпиллий разделен на две части, связанные между собой только тем, что Полидевк и Кастор, братья-близнецы, совершают свои подвиги вместе. В первой части, посвященной кулачному бою Полидевка с грубым великаном-варваром Амиком, который не хотел пропустить аргонавтов, высадившихся на берег, к источнику, Кастор не играет никакой роли. Во второй части, героем которой является Кастор, вступивший в единоборство с Линкеем, весьма малую роль играет Полидевк.
Первая часть более богата характерными для творчества Фео-крита бытовыми подробностями: в ней имеется прекрасное описание типичного «буколического» ландшафта — ручья, протекающего в густом лесу, и подробное — для современного читателя излишне подробное, описание кулачного боя между Полидевком и Амиком. Вторая часть написана в духе традиционного эпического повествования и даже не избегает приема вмешательства божества в ход событий (ст. 210). Перед поединком герои по образцу гомеровских вступают в беседу. Нельзя не заметить, что древний миф о похищении Диоскурами двух дочерей Левкиппа по своему моральному содержанию трудно поддается той трактовке, какую мог дать ему Феокрит с точки зрения морали своего времени, и ему пришлось несколько изменить миф. Подлинный миф имеет следующее содержание: у трех братьев — Тиндарея, Афарея и Левкиппа было несколько детей: у Тиндарея — Клитемнестра, Кастор, Полидевк и Елена (последние двое были детьми Зевса). По другой версии мифа, и Кастор, и Полидевк были сыновьями Зевса и оттого получили свое прозвище Диоскуров, что в буквальном переводе значит «Зевсовы юноши». У Афарея — сыновья Линкей и Ид, у Левкиппа — дочери Гилаира и Феба. Дочери Левкиппа были обручены с сыновьями Афарея, но были похищены с брачного пира Диоскурами; в бою между похитителями и женихами Кастор — сын смертного отца — был убит, а Полидевк, сын Зевса, не захотел расставаться с братом-близнецом; оба были вознесены Зевсом на небо и превращены в звезды, указывающие путь кораблям.
Феокрит изменил миф: похищение девушек происходит до заключения брака, Кастор не погибает в бою и побеждает Линкея, а Ид нарушает договор о единоборстве и за это несет кару от руки Зевса. Несмотря на все эти изменения, которые должны оправдать поступок Диоскуров, это не удается, и у читателя остается впечатление, что право на стороне сыновей Афарея. Этот пример служит явным доказательством того, насколько менее благодарной задачей для поэта эпохи эллинизма было приспособление древнего мифа к современным ему понятиям, чем изображение действительной жизни его эпохи.
Леда— мать Елены и Диоскуров, Кастора и Полидевка, жена Тиндарея.
Тестий — отец Леды.
Медведи, Ослы, Ясли — созвездия.
52 Понт — Черное море.
53 Бебрики — племя, жившее на берегу Мраморного моря.
Магнесия — прибрежная полоса Фессалии у горы Пелиона; в ней находится гавань Иолк, откуда отправились в поход аргонавты.
Титий—один из гигантов.
Ахайя — область на севере Пелопоннеса.
Мессена—город в Аркадии:
Сизиф — сын Эола, царь Коринфа; берег Сизифов — Истм.
Лаокоса — жена Афарея, мать Ида и Линкея.
Стела — надгробный камень.
Илион—Троя.
Из всех стихотворений на любовные темы, включенных в сборник буколических поэтов, данное стихотворение — самое неудачное по своим литературным качествам и самое чуждое современному читателю по своей моральной·— вернее, аморальной — тенденции. Мысль, что любимый человек — кто бы он ни был — должен непременно идти на все уступки, если кто-то в него страстно влюблен, кажется весьма странной, особенно если оказывается, как в данном стихотворении, что за холодное отношение к назойливому поклоннику карает божество.
В данной небольшой эротической поэме есть, помимо указанной странной общей мысли, ряд литературных неувязок и неестественных ситуаций: кому и для чего произносит длинную и скучную риторическую речь будущий самоубийца, пишущий даже свою собственную эпитафию на стене дома? Возможно ли, чтобы юноша не обратил никакого внимания на удавленника у своих дверей, хотя бы и ненавидел его при жизни? Как мог юноша, утопая, поучать кого бы то ни было правилам любовных отношений? Все эти черты характеризуют идиллию XXIII как очень слабое риторическое произведение, включаемое в сборник буколических поэтов исключительно в угоду традиции.
Осмеянный юношей бог—Эрос, статуи которого часто ставились в гимнасиях.
Два крупных эпиллия, касающиеся судеб любимого героя древнегреческой мифологии — Геракла, помещаются во многих рукописях. а также в изданиях, следующих традиционному порядку издания Стефануса, один за другим. С точки зрения их содержания и общего характера изложения это совершенно правильно; однако детальный филологический анализ привел ученых к выводу о подлинности первого эпиллия и неподлинности второго.
Несмотря на этот вывод о различном происхождении данных эпиллиев, в них имеется важная черта сходства; и тот, и другой полностью верны основному излюбленному приему поэтов-буколиков — переносить древний миф из области чудесного в мир повседневных человеческих поступков и мыслей, изображать полубогов и героев как обычных людей, хотя и храбрых, но способных переживать общечеловеческие радости и печали. Именно такими чертами охарактеризованы окружающие Геракла люди в обоих эпиллиях, а во втором из них и сам Геракл.
Идиллия XXV начинается с семейной сцены — Алкмена укладывает спать своих малюток-сыновей, Геракла и Ификла, и уходит к себе в спальню. Через некоторое время ее будит необычный, внезапно вспыхнувший свет — это тот момент, когда Младенец Геракл душит двух змей, подосланных Герой ему на гибель. Собираются домочадцы, «удивляются подвигу Геракла, но немедленно после этого ложатся спать. Любимые Феокритом бытовые подробности занимают немало места в этой части эпиллия: дети спят в круглом щите, который служит им колыбелью; ночью на зов Амфитриона первой откликается домоправительница и будит других слуг; родители берут детей к себе в спальню, причем мать хватает на руки не героического малютку Геракла, а более слабого младшего Ификла, окоченевшего от ужаса н крика; все эти черты приближают древних героев к уровню рядового читателя, делают их человечнее.
Вторая и третья части эпиллия написаны в более сдержанном, чисто повествовательном тоне эпоса: на следующий день после победы над змеями Алкмена призывает прорицателя Тиресия, чтобы он разъяснил ей происшедшее. Тиресий дает ей длинное предсказание о будущей героической судьбе ее старшего сына; наконец, в третьей части описано воспитание Геракла, сводящееся к сухому перечню его учителей.
Второй эпиллий, касающийся посещения Гераклом Авгия, состоит из трех крупных частей, из которых две даже носят в рукописях отдельные названия: первая — «Беседа Геракла с земледельцем», вторая — «Обзор» (подразумевается обзор стада Авгия), треть» часть в рукописях названия не имеет, но в первых же изданиях получила заголовок «Геракл — убийца льва»; потом этот заголовок был перенесен на весь эпиллий в целом.
Хотя Геракл, согласно мифу о его двенадцати подвигах, пришел к Авгию, чтобы произвести знаменитую уборку хлевов и стойл, направив в них течение реки, об этом в эпиллий нет ни слова. Геракл изображен сперва мирно беседующим со стариком земледельцем, работающим на полях Авгия; потом он любуется стадами Авгия и укрощает быка; наконец, он, по просьбе сына Авгия, рассказывает о своей победе над немейским львом. Хотя и старик-земледелец, и сын Авгия удивляются про себя мощному сложению Геракла и ег> силе, но они не проявляют этого удивления и любопытства и, видимо, не считают Геракла каким-то необычайным явлением, полубогом; да и в рассказе самого Геракла нет ничего сверхъестественного в буквальном смысле слова. Приемы его борьбы со львом свидетельствуют о его ловкости и большой силе, но не имеют ничего общего с другими сказочными подвигами — победой над лернейской гидрой, над трехглавым псом Кербером и т. п. Поэт выбрал из ряда подвигов Герак/Са именно тот, который легче всего поддается объяснению естественными причинами. Что в Арголиде был лев, для времени эллинистических поэтов уже кажется странным, и автор эпиллия не упускает случая устами сына Авгия выразить свое удивление по этому поводу и даже заметить, что многие, слышавшие рассказы пришельцев из Арголиды, подозревали их во лжи. Однако знакомство с Гомером, постоянно пользующимся сравнением со львом, а также и с прозаиками (Геродотом, Ксенофонтом и даже Аристотелем) могло убедить читателя III в. в том, что ничего сверхъестественного и в рассказе Геракла нет, — он говорит только о явлении редком, но не невозможном. Свой рассказ Геракл ведет спокойно, не опуская ни одной детали битвы, но не заканчивает его гибелью немейского льва, а продолжает рассказывать о том, как он содрал с мертвого льва шкуру, разрезав ее острыми когтями самого льва, и как она теперь защищает его от ран. Это — опять-таки бытовая подробность в духе эллинистической поэзии.
Птерелай — царь тафийцев, с которыми начал войну отец Алкмены, а закончил, по ее требованию, Амфитрион, ее муж, случайно убивший ее отца.
Тиресий — знаменитый фиванский старец-прорицатель.
Персей — сын Зевса и Данаи, победитель чудовища Горгоны, прадед Геракла.
Лин — сын Аполлона, с именем которого связаны мифы и празднества, сходные с мифом об Адонисе. В более древний период изображался юношей-певцом, впоследствии — мудрецом и ученым.
Эвмолп — имя нескольких мифических лиц, означающее «прекрасно поющий».
Гарпалик упоминается у Аполлодора; но он сын не Гермеса, а Ликаона, царя Аркадии. Возможно, что Феокрит имеет в виду не его. а Автолика, сына Гермеса, получившего от отца дар обмана и ловкости.
Фанотей — город в Фокиде.
Адраст — царь Аргоса, дед Диомеда через свою дочь Деипнлу, жену Тидея (см. идиллию XVII, ст. 53—54).
Авгий — царь эпеян в Элиде, сын бога солнца Гелиоса, владевший огромными стадами. Геракл по приказу Эврисфея должен был в один день очистить его скотный двор от навоза, что и сделал, направив через двор течение реки Мения.
Элисунт — река в Элиде.
Бупрасий — древний город на севере Элиды, впоследствии исчезнувший.
Филей—сын Авгия.
Фаэтон — бык Авгия.
Немея — горная долина в Арголиде.
Тиринф — древний город в Арголиде.
Микены — один из древнейших городов Пелопоннеса в Арголиде.
Апида — Пелопоннес.
Фороней — местный аргивский герой, по имени которого аргивяне называются форонейскими мужами.
Бембина — местечко в Арголиде, недалеко от Немейской долины.
Эврисфей — двоюродный дядя Геракла, родившийся по’ воле Геры ранее его и имевший над ним власть; по его поручению Геракл совершил свои двенадцать подвигов.
«Вакханки» — небольшой эпиллий, рассказывающий страшный миф о том, как вакханки в Фивах по воле Вакха—Диониса убили молодого царя Пенфея за то, что он сопротивлялся введению вакханалий; при этом убийцей Пенфея была его родная мать. Тема, а в особенности заключительная часть этого стихотворения, в которой автор оправдывает любое убийство, если оно угодно Дионису. настолько дисгармонирует с общим характером творчества Феокрита, что вопрос о подлинности этого эпиллия до сих под остается открытым. Большинство исследователей склоняется к отрицательной оценке. Были попытки раскрыть тайный смысл этого эпиллия, приурочив его к какому-нибудь преступлению, которых немало совершалось при дворах эллинистических владык, но дальше предположений дело не пошло. Более вероятной представляется гипотеза, выставленная Леграном, что «Вакханки» — гимн, написанный для празднества Диониса, излагающий поэтому древний миф без всяких изменений и критики; тогда его финал — восхваление Диониса и выражение покорности его воле, какова бы она ни была, — не требует объяснений.
Ино, Автоноя и Агава — дочери Кадма, первого фиванского царя, учредительницы мистерий Диониса. Дионис был сыном их сестры Семелы от Зевса. Самой Семелы уже не было в это время в живых. Она упросила Зевса показаться ей в своем божественном образе громовержца и погибла, сраженная его молнией. Зевс спас еще не родившегося Диониса и отдал его на воспитание нимфам и Гермесу.
Дракан — гора на Крите.
Кадм — сын финикийского царя Агенора, брат Европы, освователь Фив.
Веселый эротический мим, помещенный в сборнике буколических поэтов, представляет собой сплошную «стихомифию», т. е. диалог, в котором оба действующих лица обмениваются репликами, состоящими каждая из одного стиха. Начало мима, по-видимому, утеряно; в конце его имеется небольшое заключение в эпической форме. Поэтому предполагают, что перед началом беседы соблазнителя Дафниса с девушкой, которая, правда, сама не слишком упорно сопротивляется ему, — был такой же эпический пролог, вводивший в ситуацию мима.
Диалог построен легко и живо; анонимный автор многому научился у Феокрита, что касается построения беседы, но сильно отличается от него в психологическом анализе характеров, ограничиваясь внешней передачей реплик. Но поскольку данный мим, возможно, является подлинным мимом, т. е. мог быть исполнен на сцене, то раскрытие характера и не входило в его задачи; впрочем, характер девушки достаточно ясно выступает из ее насмешливых и кокетливых речей (см. ст. 7, 21, 25) и из перемены ее тона с того момента, как заходит речь о браке и хозяйстве (ст. 31—43).
Парис — сын троянского царя Приама; пользуясь покровительством Афродиты, обещавшей ему прекраснейшую из женщин в жены, он пленил Елену, жену царя Менелая, и увез ее в Трою.
Пафосская богиня — Афродита; на острове Пафос был ее известный храм. Девушка, притворно сопротивляясь Афродите, призывает на помощь девственную богиню Артемиду.
Илифия — богиня родов, причиняющая родовые боли Артемида, напротив, помогает роженицам и облегчает их страдания.
Автор использует уже ставшие традиционными в буколике имена Дафниса, Меналка, Ликида.
Стихотворение «Прялка» написано лирическим размером, большим асклепиадовым стихом. Схема его такова:
UU–UU–I—UU—I—UU—UU
Этот стих впоследствии был принят римскими поэтами; он применяется Горацием в одах (I, 11, 18 и IV, 10).
По своему содержанию «Прялка» — послание, сопровождающее подарок Феокрита жене его друга, врача Никия (см. комментарии к идиллии XI), жившего в это время в Милете. Феокрит пользуется в этом стихотворении эолическим диалектом. Причина его обращения к этому диалекту не подсказана необходимостью, так как Милет находится не в Эолии, а в Ионии, на что указывает и сам Феокрит (ст. 21). Однако возможно, что Феокриту хотелось написать лирическое стихотворение именно на том диалекте и тем размером, какими пользовались великие древние лирики — Алкей и Сапфо.
Была ли прялка, которую Феокрит вез с собой для жены Ники я, свадебным подарком, как предполагали некоторые филологи, старавшиеся сделать из этого вывод относительно даты написания этого послания, неизвестно. Из самого стихотворения можно скорее сделать отрицательное заключение — Феокрит восхваляет Тевгенис уже как прилежную хозяйку, искусную пряху и ткачиху, а Никни уже излечил многих людей от «болезней злых», однако она еще молода, иначе упоминание о легких прозрачных тканях, которые она будет ткать для себя, и употребление гомеровского эпитета «с тонкими лодыжками» были бы неуместно. Мы заменили этот характерно греческий эпитет прилагательным «стройная».
Афина Паллада считалась искусной пряхой и ткачихой и покровительницей женских рукоделий.
Нелей — основатель Милета, сын Кодра, последнего афинского царя.
Никий был и поэтом (см. комментарий к идиллии XI), поэтому Феокрит называет его сыном Харит.
Архий—выходец .из Коринфа (Эфира — прежнее название Коринфа, см. идиллию XVI, 84) — основатель Сиракуз.
Оба стихотворения, название которых буквально перевести на. русский язык невозможно, наиболее правильно будет характеризовать как «любовные песни». Оба написаны на эолийском диалекте; по-видимому, как и в «Прялке» (идиллия XXVIII), Феокрит намеренно примыкает к традициям мелической лирики, созданной за несколько веков до него Алкеем и Сапфо. Первая песня (XXIX) написана четырнадцатисложным сапфическим стихом, вторая — тем же большим асклепиадовым стихом, как и «Прялка» (см. схему идиллии XXVIII).
Схема стиха идиллий XXIX такова:
—U|—UU|—UU|—UU|—UU
Хотя обе любовные песни сходны по своему содержанию., по эмоциональному оттенку они противоположны друг другу. Первая, в которой автор убеждает юношу быть не столь суровым, написана в юмористическом тоне, как и должно быть, — говорящий сам признает с первых же слов, что он пьян; поэтому его советы нельзя принимать всерьез, да он и сам их не принимает. Легкой грустью звучат только слова о быстро проходящей молодости, которую нельзя догнать (ст. 28—30). Напротив финал стихотворения—угроза юноше оставить его (ст. 35—40) и не преследовать его своими похвалами, звучит комически, поскольку юноша, видимо, будет этому только рад.
Легран делает попытку придать обеим любовным песням биографическое значение: они якобы выражают настроение стареющего поэта. Едва ли это предположение правильно; гораздо вероятнее как раз обратное: XXIX, а может быть, и XXX идиллии являются такими же юношескими упражнениями Феокрита в сочинении любовных лирических стихов в разных размерах и на разных диалектах, как идиллия XII.
Вторая любовная песня носит действительно более серьезный характер, чем первая; жалоба на непобедимую силу любви, на невозможность для смертного сопротивления Эросу, покорявшему даже богов, звучит естественно. Красивые образы и сравнения, музыкальный стих делают эту песню лучшей из трех любовных песен; но того горячего чувства, которое пытаются здесь найти, нет и в ней.
Подразумевается дружба Ахилла с Патроклом.
Золотые плоды — яблоки из сада Гесперид, которые Геракл принес Эврисфею (см. примеч. к «Мегаре»), подвергшись множеству опасностей, — это был один из двенадцати подвигов Геракла. Другим подвигом была победа над Кербером.
Кербер — трехглавая собака, сторожившая вход в подземное царство мертвых. Геракл по приказу Эврисфея привел ее к нему, но Эврис-фей так испугался страшного пса, что Геракл сейчас же отвел его обратно. Подвыпивший герой идиллии XXIX чувствует себя в силах повторить все подвиги Геракла.
См. примеч. к идиллии XI, ст. 16.
Данный фрагмент сохранен Афинеем (VII, 284 А). О какой Беренике в нем идет речь, точно не известно; о матери ли Птолемея Филадельфа, которую Феокрит восхваляет в «Энкомии Птолемею», или о жене сына Филадельфа, Птолемея Эвергета. В первом случае фрагмент относится к 70-м годам III в., во втором — ко второй половине III в. Более вероятно первое предположение, так как неизвестно, прожил ли Феокрит так долго.
Речь идет о каком-то магическом жертвоприношении, которое должно обеспечить богатый улов.
Эпиграммы, помеченные в рукописях именем Феокрита, по общему мнению, далеко не все принадлежат ему. Они имеются в трех рукописях, содержащих произведения буколических поэтов и в рукописях «Палатинской» и «Планудовой» антологий. Текст антологий кое-где расходится с текстом рукописей, но иногда и здесь, и там встречаются одни и те же ошибки. Эпиграммы Феокрита были собраны поздно, возможно, еще позже, чем его буколики. В большом сборнике эпиграмм, составленном Мелеагром Гадарским во второй половине I в. до н. э., их нет; следовательно, Мелеагр их не знал — едва ли он мог не дать ни одной из них.
По содержанию эпиграммы распадаются на несколько групп, расположенных; однако, часто вперемежку: шесть первых имеют чисто буколический характер, используют буколические традиционные имена и образы и, как считают исследователи, Феокриту не принадлежат. Другую группу составляют десять надписей посвятительного характера и эпитафий; эпиграммы, написанные лирическими размерами, посвящены известным древним поэтам /Среди них, по-видимому, из-за особого лирического размера попала эпитафия какой-то неизвестной женщины, кормилицы ребенка./ и имеют самое разнообразное содержание. По вопросу о подлинности эпиграмм мнения исследователей сильно расходятся: Арене признает подлинными девять, Виламовиц — пять, Легран — восемь. Наиболее надежной считается эпиграмма VII, посвященная врачу Никию, другу Феокрита (см. комментарий к идиллии XI).
Некоторые эпиграммы описывают, как полагают, различные произведения изобразительного искусства; другие являются подлинными надписями на статуях и могильных камнях, третьи — просто небольшими лирическими стихотворениями. Однако точно определить характер каждой эпиграммы невозможно.
Пеан— имя Аполлона; пифийским Аполлон называется потому, что его знаменитейшее святилище в Дельфах лежало в той области Фокиды, которая в древности носила название Пифо.
Пектида— палочка или небольшая крепкая пластинка, которой ударяли по струнам кифары.
Данная эпиграмма приписана в «Палатинской антологии» Леониду Тарентскому.
Тасос — остров в Эгейском море.
Келесирия — область в Сирии, лежащая между горными хребтами Ливаном и Антиливаном.
Размер этой эпиграммы — усеченный на один слог трохаический тетраметр (ст. 1, 5 и 9), адонические стихи с анакрузой (четные стихи) и ямбический триметр (ст. 3 и 7).
Схема
—U|—U|—U|—U|—U|—U|—U|—
(усеченный трохаический тетраметр)
U—|U—|U—|U—|U—|U—
(ямбический триметр)
Анакреонт — знаменитый лирический поэт VI в. до н. э., уроженец Теоса в Малой Азии.
Размер эпиграммы одиннадцатисложные фалековы стихи (ст. 1 и 3) и архилоховы стихи, состоящие из четырех дактилей и трех трохеев (ст. 2 и 4).
Схема
—U|—UU|—U|—U|UU
(Фалеков стих)
—UU|—UU|—UU|—UU|—U|—U|—U
(Архилохов стих)
Эпихарм—известный греческий комик VI—V вв. до н. э.
Размер эпиграммы — архилоховы стихи (ст. 1 и 4), ямбический триметр (ст. 2 и 5) и усеченный ямбический триметр (ст. 3 и 6).
Схема
U—|U—|U—|U—|U—|U
(усеченный ямбический триметр)
Размер эпиграммы одиннадцатисложный фалеков стих.
Архилох — знаменитый ямбограф VII в., родом с Пафоса.
Размер эпиграммы — холиамбы.
Схема
U—|U—|U—|U—|U—|—U
Писандр — эпический поэт VII в. до н. э.
Размер эпиграммы — ямбический усеченный на один слог диметр.
Гиппонакт — поэт VI в. до н. э.
Главка — см. примеч. к идиллии IV, ст. 31.
Это небольшое стихотворение, написанное ямбами, по общему признанию, позднего происхождения: возможно, оно принадлежит даже какому-то анонимному византийскому поэту.
Стихотворение «Свирель» является так называемым «фигурным» стихотворением, какие были в моде среди александрийских поэтов; постепенно уменьшающиеся строки (каждая пара уменьшается на один слог, начиная с гекзаметра и доходя до дактиля с добавкой долгого слога от второй стопы) дают форму свирели, правда, в десять, а не в одиннадцать трубок.
По содержанию это стихотворение — посвящение свирели поэтом Симихидом (псевдоним Феокрита) Пану. Оно изложено в форме мифологической загадки. Имя каждого упоминаемого лица не называется, а изображается иносказательно.
Жена «Никого» и мать «бойца издалека» — Пенелопа; Одиссей в пещере Киклопа назвался «Никто»; имя «Телемах» по-гречески значит «сражающийся издалека».
54 Известен миф о том, что Пан был сыном Пенелопы от Гермеса. Пан — пастух коз; коза вскормила Зевса; Зевс же был «обменен на камень» Реей, которая дала Кроносу, пожиравшему своих детей, камень вместо Зевса.
55 Рогач—Комат, пастух-певец; миф о нем излагается в идиллии VII. Он был заключен в деревянный ларь, где его питали медом пчелы; пчела — «дочь быка», так как рой пчел, кормивших Комата, вывелся в трупе быка.
Край щита — по-гречески «itys» с буквой «р» «Pitys»; нимфа Питида (Pitys) любила Пана.
Слово «pan» по-гречески значит «все» (Пан — получеловек, полукозел).
Пан любил нимфу Эхо — «чадо эфира и голоса».
Пан был поклонником одной из Муз и подарил ей свирель; в тексте — игра слов, буквально не переводимая.
Пана считали помощником греков в войнах с персами; персы — тезки Персея, который был невольным убийцей своего деда Акрисия.
56 Сумоносцы— пастухи; в тексте непереводимая игра слов.
57 Феокрит называет себя, кроме обычного псевдонима «Симихид» (идиллия VII), Парисом, так как его имя Theocritos с переменой одной буквы («о» на «е»)—Theocrites значит «судья богинь», а Парис был избран судьей в состязании трех богинь в красоте.
58 Игра слов, буквально не переводимая: Пан ходит по вершинам гор, в тексте же — «ходящий по людям»; в нашем переводе слова «главы» до некоторой степени передает смысл стиха, стак как «главы» есть и у гор, и у людей.
59 В городе Саэтта одна женщина влюбилась в Пана; он является, таким образом, «жалом», пронзившим ее сердце любовью.
Сын вора — сын Гермеса, покровителя воров.
Без отца — ввиду того что у Пенелопы было много поклонников, происхождение ее сына якобы неясно. В этом стихе скрыта ирония над прославленной Гомером верностью Пенелопы Одиссею.
Пан ходит в охотничьей обуви; в тексте непереводимая игра слов, так как название этой обуви на одну букву отличается от слова «ларь», «сундук»; поэтому, буквально «с ногами в сундуках». Слово «лубок» до некоторой степени передает текст, так как из луба делают и деревянные башмаки, и короба.
Безгласная дева без лика, со сладким голосом — нимфа Эхо, для которой Пан, влюбленный в нее, играет на свирели.
Именем Мосха принято помечать в настоящее время восемь стихотворений: четыре из них можно назвать небольшими поэмами. другие носят характер эпиграмм. Четыре первых приписывались в ранних изданиях Альда Мануция, Юнты и Каллиерга Феокриту, три из них (кроме «Европы») впервые были напечатаны как принадлежащие Мосху в издании Меткерке, вышедшем в Брюгге в 1565 г. под названием «Идиллии Мосха Сицилийского и Биона Смирнского» — «Moschi Siculi et Bionis Smyrnali». Idyllia, ed. Adolphus Mekerchus. Brugis Flandrorum, MDLXV; к ним были добавлены три эпиграммы. В следующем году в издании Стефануса были напечатаны уже семь стихотворений, к которым в издании Орсини 1568 г. присоединилась еще одна эпиграмма из Планудовой антологии — «Эрос-сеятель».
Подлинность всех стихотворений оценивается различными учеными по-разному.
В художественном отношении эта поэма заслуживает высокой оценки: она изящна и остроумна по мысли, красива по стиху и стилю. Характеристика Эроса в ней оригинальна и не типична для эллинистической поэзии, в которой образ Эроса, таинственного и мощного божества, снизился до образа капризного шаловливого ребенка (как в «Аргонавтике» Аполлония Родосскогс III, 90—160 и в XIX идиллии Феокрита); нередко же вместо одного Эроса выступает толпа Эротов, тоже шаловливых малюток, сопровождающих Афродиту (см. «Плач об Адонисе» Биона и анакреонтическое стихотворение в ямбах «Смерть Адониса»). В поэме Мосха его характеристика дана в двух планах: во-первых, основной его аттрибут — пламя; у него огненный лик, горящие глаза, он носит при себе факел который жарче солнца и в пламя окунуто его оружие — лук и стрелы; очевидно, по мысли поэта, он — воплощение жгучей любовной страсти; во-вторых, главным приемом его характеристики у Мосхг служит антитеза: Эрос — маленький мальчик, но он страшен для взрослых мужчин и женщин, за которыми он охотится; его голос — как мед, а в сердце — желчь, он ходит обнаженным, но мысли ег( никому неизвестны и т. д. Эти антитезы не являются внешни? риторическим приемом, а служат изображению противоречивое™ чувства любви; форма стихотворения естественно вытекает из со держания.
Такой же внутренней антитезой является описание «страшного: бога любви и юмористической ситуации: Афродита ищет сына выкликая его приметы так, как было принято объявлять о беглы рабах; она даже называет его этим термином δοαπετίδας- Она ПР° сит всякого, кто его увидит, притащить его к ней, не жалея и н поддаваясь на его уловки, — но во всей ее речи сквозит ее восхи щение этим ребенком. Также юмористически звучит и обещание Афродиты подарить тому, кто вернет ей сына, что-нибудь «побольше поцелуя», свидетельствующее об ее легкомысленном нраве.
Поэму «Эрос-беглец» использовал в XVI в. Торквато Тассо в своей пасторальной драме «Аминта». Амур, выступая в прологе, довольно длинном, местами буквально повторяет слова Афродиты из «Эроса-беглеца», местами дает перифраз их или развивает дальше тему Мосха:
(Перевод М. Столярова и М. Эйхенгольца)
Тассо вносит и новые мысли, чуждые Мосху: например, что Венера не хочет отпускать Амура к простым людям; она требует, чтобы он жил в -высшем обществе, а к поселянам посылает его младших братьев.
Ахеронт — см. примеч. к ΧΙΙ идиллии Феокрита;
Аид — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 63. В этом стихе содержится намек, что даже боги царства мертвых подвластны любви: Аид — владыка (Плутей) влюбился в Персефону, дочь Деметры, а сама Персефона — в Адониса, любимого Афродитой (см. «Плач об Адонисе» Биона, ст. 54—55, 96).
Афродита не раз бывала уязвлена стрелами Эроса: ее благосклонностью пользовались Арес, Анхис и Адонис.
Три рукописи XIII в. приписывают поэму «Европа» Мосху; нет никаких оснований сомневаться в этом; в «Европе» и «Эросе-беглеце» много общих черт — красивый легкий стих, пластичность образов, наличие антитез, юмор.
Поэма «Европа» излагает в форме поэтического эпиллия миф об одном из любовных похождений Зевса: влюбившись в молодую девушку, Европу, Зевс превратился в быка и, похитив ее, перенес ее на своей спине через море на остров Крит, где она родила ему двух сыновей — Миноса и Радаманта, ставших впоследствии судьями в загробном царстве. Существовали различные варианты мифа: так, у Гомера («Илиада», XIV, 321—22) Европа названа дочерью Феникса, у Овидия («Метаморфозы», II, 858)—дочерью Агенора. Ими Феникса было впоследствии истолковано как название народа и Европа стала «финикийской царевной». Но основной стержень мифа — превращение Зевса в быка и его бег по морю — всюду сохранен. Эллинистические поэты охотно разрабатывали мифы эротического содержания, дававшие при этом возможность живой «человеческой» характеристики действующих лиц в несколько ироническом тоне. Миф о Европе предоставлял подходящий материал для такой трактовки.
Композиция эпиллия «Европа» довольно сложна; он состоит из четырех частей: 1) сон Европы; 2) описание золотой корзины, в которую Европа собирает цветы; 3) появление быка и 4) бег через море.
Сон Европы служит введением к поэме: под видом двух женщин два материка — Азия и Европа — привлекают к себе то одна, то другая юную девушку; сон носит характер пророческий и символический, поэтому не реалистичен. Описание золотой корзины во второй части интересно в двух отношениях: во-первых, с точки зрения литературной— описание какого-нибудь предмета художественного ремесла является обязательной составной частью каждой эпической поэмы, начиная с описания щита Ахилла в «Илиаде» и кубка Нестора в «Одиссее». Мосх остался верен этой традиции. Во-вторых, имел ли Мосх, составляя это описание, подобное произведение искусства перед глазами или нет, но его подробное и точное изображение трех различных способов литья или штамповки золота и — что еще важнее — упоминание об эмали, из которой сделана голубая река, — имеют значение как доказахельство высокого уровня эллинистической техники.
Вторая часть поэмы может показаться искусственно включенном в поэму только как дань традиции и не связанной ни с предыдущим, ни с последующим. Однако это не так. С первой частью она связана тем, что ей тоже присущ символический характер: на корзине изображен миф об Ио, дочери аргивского царя Инаха, которую любил Зевс и которую ревнивая Гера превратила в корову и отдала под охрану недремлющего стоокого чудовища Аргуса; но Аргус был усыплен игрой Гермеса на лире, и Ио удалось бежать. Она долго блуждала по разным странам, преследуемая шершнем, который все время жалил ее и довел до безумия. Переплыв море, Ио достигла Египта, где Зевс вернул ей человеческий образ и где она стала родоначальницей египетских царей, родив Зевсу сына Эпафа. Дочерью Эпафа была Ливия, упоминаемая Мосхом в ст. 39, а мать Европы—Телефасса , была ее родственницей (ст. 40) и получила корзину от нее в подарок. Таким образом, описание золотой корзины связано с историей Европы и генеалогически, и символически; вся судьба Ио как бы предваряет будущее Европы. Но составные части мифов варьируются: Ио превращена в корову и плывет по морю сама, то же в мифе о Европе выполняет Зевс; Ио — родоначальница египетских царей, Европа—критских; таким образом, описание корзины органически сливается с темой зпиллия: оно в символических образах также предсказывает дальнейшую судьбу героини эпиллия, Европы, как и первая часть поэмы.
Третья часть носит характер юмористический, но приукрашена риторикой: описание чудесного быка начинается с ряда отрицательных сравнений (он ведь, конечно, не похож на простых быков, несущих тяжелый труд) и переходит в восхваление его качеств — его синих глаз, золотистой шкуры, голоса слаще флейты и дыхания ароматней цветов; серьезность тона этого описания невольно вызывает улыбку у читателя — в чем, несомненно, и заключалась цель поэта.
Самой удачной с художественной точки зрения является часть четвертая — описание бега быка по морю; свадебный поезд Зевса — морские чудища, тритоны, нереиды, сидящие на спине у дельфинов, — все это изображено настолько живо, что, как и во второй части, напрашивается мысль, не описал ли Мосх какое-либо известное ему произведение изобразительного искусства. В картине имеется несколько мелких реалистических деталей: Европа подбирает свое длинное платье, чтобы не замочить его, а ветер раздувает ее покрывало, как парус. В юмористическом тоне построен разговор Европы с быком: девушка, видимо, не столько испугана похищением или огорчена разлукой с семьей и родиной, сколько удивлена способностью быка бежать по воде и обеспокоена тем, чем он будет кормиться: это — характерное для эллинистических поэтов легкое подшучивание над древним мифом, своеобразная, но не слишком явная «травестия» его.
Миф о Европе отражен во многих произведениях изобразительного искусства различных народов и эпох.
Сотрясающий землю — бог моря, Посейдон. Телефасса — мать Европы; после похищения Европы отправилась на поиски ее в сопровождении брата Европы Кадма, и умерла во Фракии.
Ио, дочь аргивского царя Инаха, была жрицей; миф о ней использован несколькими античными писателями; наиболее известная литературная обработка его — трагедия Эсхила «Прикованный Прометей». Ио, терзаемая шершнем, появляется около кавказских гор, где несет наказание Прометей, и бежит дальше, испуская вопли отчаяния. Ио изображалась как женщина с изогнутыми рогами на голове, и поэтому иногда отождествлялась с египетской богиней Исидой, тоже изображавшейся с коровьими рогами, а иногда просто в виде коровы.
Расположение изображений на корзине Европы не ясно: в первой группе четыре фигуры — два юноши, Зевс и корова, во второй — две: Аргус и Гермес; кроме того, птица с пестрыми крыльями, которыми она «покрывает» или «охватывает» корзину. По всей вероятности, обе группы расположены симметрично по бокам корзины, поскольку фигуры Зевса и двух юношей находятся в вертикальном положении и занимают мало места (возможно также, что юноши, стоящие на берегу, находятся над Зевсом и изображены в уменьшенном размере); фигура спящего гиганта Аргуса должна занять почти всю вторую половину, оставив место только для Гермеса, по всей вероятности, сидящего. Птица, по-видимому, служила либо ручкой, перекинутой через корзину, либо была изображена на ее крышке.
Нарцисс — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 133.
Гиацинт — см. примеч. к X идиллии Феокрита, ст. 28.
Оружье Киприды — на Афродиту перенесен здесь аттрибут ее сына Эроса — стрелы, возбуждающие любовную страсть.
Мигдонская флейта — фригийская. Фригийцы славились искусством игры на флейте; фригийские мелодии считались особенно нежными и страстными. Мигдония — северная часть Фригии, около Олимпа Вифинского.
Нереиды — морские девы, дочери морского старца Нерея и Дориды; они олицетворяют тихое море и приходят на помощь морякам. Гесиод насчитывает пятьдесят нереид. Гомер — тридцать четыре. Наиболее известны из них — Амфитрита, жена Посейдона, и Фетида, жена Пелея, мать Ахилла.
Тритоны — морские божества, полулюди, полурыбы, по приказанию Посейдона успокаивающие море звуками, извлекаемыми из больших изогнутых морских раковий. Первоначально Тритон считался сыном Посейдона и Амфитриты; впоследствии его образ, как и Эроса (см. комментарий к «Эросу-беглецу»), раздробился на множество мелких вспомогательных божеств.
Оры — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 150.
Поэма «Плач о Бионе» приписывается в нескольких рукописях XIV в. Феокриту, а в одной носит пометку: «Мосха или Феокрита сикелиота», причем слова «или. . .» написаны другим почерком, чем; вся рукопись и чем слово «Мосха». По-видимому, переписчики сами сомневались в том, кому принадлежит это стихотворение, и, не желая оставить его анонимным, помечали его одним из уже известных имен.
Между тем «Плач о Бионе» носит на себе черты позднего происхождения и ни по хронологическим соображениям, ни с точки зрения художественной не дает оснований приписывать его кому-либо из известных нам буколических поэтов. И Мосх, и Бион- жили на сто· лет позже Феокрита, а Бион — позже Мосха; следовательно, автор «Плача о Бионе», сокрушающийся о его смерти и называющий себя «наследником его дорийской песни» (102—103), был одним из эпигонов буколической поэзии.
Был ли автор «Плача» непосредственным учеником Биона, который, по его словам, «учил своих учеников пастушеским песням» (100—101), или он был только его почитателем и последователем, из самого «Плача» не видно: автор «Плача»—италиец, он поет «о горе авсонян» (Авсония—Южная Италия), Бион же — житель Малой Азии; но при оживленных сношениях, существовавших издавна между Сицилией, а также и Великой Грецией и бассейном Эгейского моря, весьма возможно, что италийский поэт учился у Биона или что Бион бывал на родине буколики — в Сицилии. Именно на это, как будто, указывают и те стихи «Плача», где автор просит соловьев · рассказать Аретусе о смерти Биона (ст. 10), и те, где он говорит, что Бион должен спеть Персефоне в Аиде «сицилийскую песню» и тогда она его вернет любимым горам (131)—очевидно, горам Сицилии. Возможно, однако, что все это — дань литературной традиции, согласно которой Сицилия, а не Аркадия, в то время считалась классической страной буколики.
Что касается художественной формы и содержания «Плача о Бионе», то и в том, и в другом автор его не проявил оригинальности: «Плач»—произведение подражательное, местами даже компилятивное, свидетельствующее о том, что его автор хорошо знаком с произведениями своих предшественников, — умеет искусно комбинировать их мотивы и владеет стихом, но весьма редко проявляет самостоятельность.
«Плач о Бионе» и по форме, и по содержанию связан с двумя произведениями: с I идиллией Феокрита и с «Плачем об Адонисе» Биона. Он построен в той же форме не равных между собою строф, разделенных рефреном; однако это последнее средство в «Плаче о Бионе» использовано менее искусно: рефрен не изменяется на протяжении всего стихотворения, между тем как у Феокрита обращение к Музам к концу песни о Дафнисе несколько меняется, а у Биона возглас «погиб прекрасный Адонис» нередко вплетается в ткань повествования. Что касается содержания, то автор «Плача о Бионе» развивает подробно и слишком многословно ту мысль, которая выражена в одной строфе I идиллии — что вся природа скорбит, когда умирает певец-пастух: в «Плаче» бесконечно перечисляются все те, кто горюет о смерти Биона: цветы, птицы, люди, превращенные в птиц, боги и полубоги и, наконец, все почитатели прежних поэтов, которые, однако, якобы ценят Биона больше, чем всех его знаменитых предшественников: он, оказывается, равен только Гомеру, а все остальные поэты ниже его. Эти длинные «перечисления и гиперболы снижают впечатление от «Плача», в котором есть и удачные лирические места, касающиеся самого Биона и полные искреннего чувства: таковы, например, характеристика творчества Биона (ст. 80—84) и жалоба на краткость и бесцельность жизни (ст. 105—110), ясно отражающая то упадочное настроение, которое владело многими умами в покоренной и обессиленной Греции. Итак, хотя «Плач о Бионе» является убедительным примером омертвения созданного Феокритом жанра буколики, но даже и в нем сохранились следы подлинного-греческого лиризма.
Дорийские воды — подразумеваются, по-видимому, реки и ручьи Сицилии.
О происхождении роз и анемонов имеется поэтический миф: Афродита плакала над истекавшим кровью Адонисом, и там, где ее слезы падали на землю, вырастали белые анемоны, а из крови Адониса — алые розы; по другой версии, из капель его крови произошли анемоны, а розы, до того бывшие белыми, окрасились кровью богини, израненной шипами терновника. См. «Плач об Адонисе» Биона, ст. 65—66.
Аретуса — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 113.
Дорийская песня — пастушеская песня, буколика.
Стримон (теперь Струма) — река на границе Македонии и Фракии, на берегах которой погиб Орфей, мифический певец, зачаровавший своими песнями даже диких зверей.
60 Эагр — супруг одной из Муз, Каллиопы, и отец Орфея; Эагровы девы — Музы.
61 Бистония — часть Фракии.
Сатиры — см. примеч. к IV идиллии Феокрита, ст. 63. Употребление имен Приапа и Пана во множественном числе необычно; по-видимому, образ того и другого в эллинистической поэзии раздробился на несколько мелких божеств, как образы Эроса (см. комментарий к «Эросу-беглецу») и Тритона (см. примеч. к ст. 122 «Европы» Мосха).
Нимфы ручьев и источников, обычно называемые «наядами», здесь названы «кранидами» от «%ράνος» — источник.
Эхо — см. примеч. к «Свирели» Феокрита.
Сирена — одна из трех сестер, прислужниц Персефоны, с которыми она играла в то время, когда ее увидел Плутей. После похищения дочери Плутеем Деметра в наказание превратила их в птиц; они жили после этого на острове в Средиземном море и, сидя на берегу, пели печальные напевы, настолько очаровательные, что ни один мореход не мог проехать мимо них, не пристав к острову, где его ждала голодная смерть. От них спаслись только аргонавты благодаря Орфею, заглушившему своей песней песню сирен, и Одиссей со своими спутниками (см. «Одиссея», IX/. В эллинистической поэзии они обычно выступают не как соблазнительницы, а как плакальщицы. О них говорят во множественном числе; возможно, что и в данном случае имя «Сирена» в единственном числе употреблено как родовое имя (см. ниже примеч. к ст. 43). В одной рукописи вместо Сирены назван дельфин.
Аэдона — буквально «соловей» (по-гречески женского рода). Есть различные версии мифа о превращении Аэдоны, жены фиванского царя Зета, в соловья. По одной, она, завидуя многодетной царице Ниобе, пыталась убить одного из ее сыновей, но убила своего родного сына Итиса; превращенная Зевсом в соловья, она оплакивает гибель сына, восклицая «Итис, Итис» (считалось, что в пенье соловья можно различить эти слоги). По другой версии, она была оскорблена мужем, обесчестившим ее сестру Хелидону (по-гречески это имя означает «ласточка»), и обе сестры, чтобы отомстить ему, убили Итиса и, спасаясь от преследования, превратились в соловья и ласточку.
62 Кеикс и Алкиона, нежно любившие друг друга супруги, были превращены Зевсом из жалости в чайку и нырка, после того как один из них погиб при кораблекрушении (по одной версии, Кеикс, по Другой— Алкиона). Группа стихов 37—41 истолкована Леграном как перечисление мифологических героев, превращенных в птиц; Арене считает ее перечислением просто названий животных и птиц, принимает версию «дельфин» (см. ст. 37), а другие названия пишет с маленькой буквы и истолковывает как «соловей, ласточка» и т. д. Поскольку в нашем переводе мы следуем тексту Леграна, мы переводим эти слова как имена собственные; однако толкование Аренса также имеет много оснований.
63 Этот стих, по мнению Леграна, является интерполяцией.
Мемнон — сын богини зари Эос, царь эфиопов, пришедшей на помощь троянцам после смерти Гектора; он был убит Ахиллом. Его спутники так горько оплакивали его смерть, что превратились в птиц, которые то жалобно кричали над его гробницей, то устраивали над ней бои в честь его. «Мемнонова птица» — здесь в единственном числе — как родовое понятие.
Галатея и Киклоп — см. примеч. к VI идиллии Феокрита, ст. 6.
Адонис — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 109.
Мелеса — река около Смирны, вытекающая из пещеры, в которой, согласно поверью, Гомер создал свои гимны.
Каллиопа — Муза эпической поэзии.
Пагасидский ключ — буквально «Ключ Пегаса», или «Гиппокрена», источник на горе Геликон, образовавшийся от удара копыта крылатого коня Пегаса и обладающий чудесной силой вдохновлять поэтов.
64 Прекрасная дочь Тиндарея — Елена, жена спартанского царя Менелая, бежавшая с Парисом, сыном троянского царя Приама, из-за чего разгорелась троянская война.
65 Мощный сын Фетиды — Ахилл.
Менелай Атрид — сын Атрея, царя Аргоса, муж Елены.
66 Аскра — город в Беотии, родина Гесиода, знаменитого эпического поэта VIII в. до н. э., автора «Теогонии» и «Трудов и дней».
67 Пиндар — знаменитый поэт V в. до н. э., автор дифирамбов (хорическая лирика), уроженец Фив в Беотии. Почему здесь упомянуты «беотийские леса», не ясно; Беотия не богаче лесами, чем многие другие области Греции, а Пиндар не был поэтом, воспевавшим именно леса.
68 Алкей — знаменитый лирический поэт VII—VI вв. до н. э., уроженец Лесбоса, большого богатого острова у берегов Малой Азии.
69 Теосский певец — Анакреонт.
Архилох — см. примеч. к XIX эпигр. Феокрита.
Сапфо — знаменитая греческая поэтесса, уроженка города Митилены на острове Лесбосе, современница Алкея (VII—VI вв. до н. э.).
Сикелид, Аикид, Филет, река Галент — см. примеч. к VII идиллии Феокрита. иб—не Сведение о том, что Бион был отравлен или сам отравился, мы находим только здесь. Возможно, что оно анекдотично; биографии античных писателей нередко заканчиваются сообщением о их насильственной смерти.
Эта строфа (ст. 94—99) спорная и не раз вызывала полемику между исследователями Феокрита. Она впервые появилась в издании Каллиерга (1516); отмеченная астериском и снабженная следующим примечанием: «Марк Мусу ρ сказал, что нечто такое было пропущено» (подразумевается — в предыдущих изданиях).
В издании Орсини С1568) на полях около этой строфы имелась . пометка «Мусура». Неясность этих замечаний побудила многих исследователей опускать ее, не помещая даже в комментариях. Однако такие знатоки, как Скалигер в XVII в. и Фалькенаар в XVIII в. выступили в защиту ее. Фалькенаар пишет: «Несколько стихов Мосха, опущенных в изданиях Вулкания, Гейнзия и Давида Витфорда, я вернул на их законное место, откуда они были несправедливо удалены. Я даже удивляюсь, как могло прийти критикам в голову, что эти шесть стихов принадлежат Марку Мусуру и что этот поэтически настроенный муж ловко и хитро придумал их, чтобы заполнить пробел в рукописи. Ведь дело обстоит так, что Мусур нашел их в древнейшей рукописи /Фалькенаар подразумевает, очевидно, тот «codex Patavinus», который Мусур видел и который потом сгорел./; на это указывает Иосиф Скалигер в своих примечаниях к Мосху: он признал их подлинными чадами Мосха и от его мнения не следовало уклоняться» («Theocriti Bionis Moschi carmina cum commantariis integris Valckenarii», t. II. Berolini, MDCCCX, p. 330—31).
Мейнеке и Арене, не признавая этих стихов подлинными, тем не менее поместили их в своих изданиях в подстрочных примечаниях, Виламовиц и Легран не привели их совсем. Несмотря на то, что мы придерживаемся текста Леграна, мы сочли нужным их привести, тем более, что с точки зрения композиции всего «Плача о Бионе» их помещение здесь весьма уместно: они описывают, как сами поэты более нового времени, хотя тоже в это время уже умершие, скорбят о смерти Биона; если эти стихи опустить, то имя Феокрита без всякого основания примыкает к перечислению городов, скорбящих о своих поэтах. Виламовиц почувствовал это и, на наш взгляд, произвольно изменил текст «έν Συρατ,οσίοισι» на «εΐ Συραχοσίοισι» ι τ. е. вместо «меж сиракузян Феокрит [грустит]» на «ты — для сиракузян Феокрит»; смысл сильно изменен и притом не логично: это можно было бы сказать, если бы Бион был сиракузянин, а Феокрит — уроженец другого города (т. е. «ты для сиракузян являешься тем же, чем Феокрит для. . .»); но Феокрит сам сиракузянин и он сокрушается о Бионе среди своих сограждан. Этому вполне естественно могут предшествовать жалобы Сикелида, Ликида, Филета; эти имена явно заимствованы из VII идиллии Феокрита, и после них стоит имя ее автора. То, что все эти поэты во II в. до н. э. уже умерли, для автора «Плача о Бионе», перечислившего уже всех богов, полубогов и т. д., конечно, не имеет значения. Таким же намеком на VII идиллию Феокрита является в ст. 112—113 упоминание о «поющих лягушках» (см. идиллию VII, ст. 41), однако этот стих не взят под сомнение.
Дике — богиня справедливости, раскрывающая преступления.
Тартар — подземное царство мертвых; это название часто употребляется как синоним Гадеса, или Аида. В него нисходили и вышли обратно живыми лишь Алкид, т. е. Геракл (назван так по своему деду по матери, Алкею), Орфей и Одиссей (о последнем см. «Одиссея», XI).
Кора, или Персефона9 — по мифу, была похищена Плутеем, когда играла с подругами на склонах Этны, поэтому автор «Плача» зовет ее сицилийкой.
Орфей после смерти Эвридики, горячо любимой им жены, отправился в царство мертвых и пел там так сладко, что Плутей, по просьбе Персефоны, отдал ему жену, предупредив, чтобы он до выхода из Аида не оглядывался на нее. Орфей не выдержал испытания и потерял Эвридику навсегда.
Форминга — семиструнная лира.
Автор небольшой поэмы «Мегара» неизвестен. В одной рукописи XIV в. она приписывается Феокриту, в большинстве же других она помещена без имени автора среди других буколик Феокрита и Биона; в нескольких рукописях перед ней или после нее находится поэма «Геракл—убийца льва» (см. XXV идиллию Феокрита); и, наконец, иногда она вместе с «Европой» и «Эросом-беглецом», помеченными именами Мосха, включается в ряд крупных поэм (Аполлония Родосского, Никандра, Оппиана и др.). С XVI в., начиная с издания Стефануса, принято относить ее вместе с «Плачем о Бионе» к стихотворениям Мосха, помечая ее, однако, как недостоверно принадлежащую ему.
Помещение «Мегары» рядом с эпиллием «Геракл—убийца льва», по всей вероятности, объясняется родственной темой: обе поэмы примыкают к циклу мифов о подвигах Геракла и имеют некоторые общие черты.
Поэма «Мегара» предполагает, что читатель знаком с тем трагическим эпизодом в судьбе этого героя, который разработан Эврипидом в трагедии «Геракл-безумец» и кратко рассказан в прозе в «Библиотеке» Аполлодора/Имеется упоминание о Мегаре и в «Одиссее» (XI, 269—270); ее и Алкмену встречает в царстве мертвых Одиссей./. Содержание эпизода таково: Фивы были некогда покорены жителями древнего минийского города Орхо-мена (об этом упоминает Феокрит в идиллии XVI, 105) и сделались его данниками; Геракл пришел на помощь фивянам, освободил их от уплаты дани и получил в награду руку дочери царя Креонта, Мегары; на младшей дочери Креонта, Пирре, женился брат Геракла, Ификл. Геракл и Мегара имели двух сыновей. Гера, преследовавшая-Геракла своей ненавистью, не хотела допустить, чтобы он жил счастливо, и ввергла его в безумие: стрелами, полученными в подарок от Аполлона, он убил своих сыновей, а по трагедии Эврипида, и свою жену Мегару.
В данной поэме Мегара, оставшаяся в живых, оплакивает гибель-детей, живя уже не в Фивах, а в Тиринфе с матерью Геракла, Алкменой, и своей сестрой Пиррой. Геракл странствует по свету, совершая подвиги по приказанию Эврисфея, Ификл сопровождает его, и о судьбе их ничего неизвестно. Горькие сетования Мегары и-Алкмены и составляют содержание поэмы.
Поэма носит скорее лирический, чем эпический характер: она распадается на две равные части, два «плача» —Мегары и Алкмены,— между которыми от автора дан только небольшой переход в шесть стихов. Композиция поэмы своеобразна: она начинается без всякого введения, прямо с обращения Мегары к Алкмене и также внезапно обрывается на проклятии Алкмены Эврисфею, мучителю ее сыновей. Именно этот художественный прием дал повод исследователям сопоставлять поэму «Мегара» с эпиллием «Геракл—убийца льва» (см. комментарий к XXV идиллии Феокрита), тоже лишенным эпического обрамления. Высказывалось предположение, что они принадлежат одному и тому же автору; но поскольку никаких объективных данных мы не имеем, дальше гипотезы, созданной исключительно на< основании композиционного сходства, дело пойти не может. Нельзя, однако, не заметить, что «Мегара» гораздо более насыщена лирическим элементом, чем XXV идиллия.
Плач Мегары и плач Алкмены в свою очередь распадаются каждый на две части: первый — на рассказ Мегары о безумии Геракла и на плач в собственном смысле слова; речь Алкмены, наоборот, начинается с жалоб и кончается рассказом о страшном сне, который она видела в предыдущую ночь. Таким образом, отсутствие эпического повествования от автора восполнено рассказами обеих женщин; именно эти рассказы и являются эпической рамкой, в которую включены чисто лирические горестные жалобы Мегары и Алкмены. Лирические части поэмы несколько растянуты, многословны, излишне слезливы и сентиментальны. Наиболее удачно-построен рассказ о страшном сновидении: мать видит во сне, будто Геракл и Ификл во время тяжелой работы на поле — они роют глубокий ров — гибнут от внезапно вспыхнувшего пожара, причем Ификл порывается спасти брата, но поражен полным бессилием. Сон носит отчасти символический характер, так как он связан с судьбой Геракла: Геракл копает ров—намек на один его подвиг — отвод реки Алфея для очистки хлевов царя Авгия; Геракл гибнет в огне — предсказание его смерти на костре в Трахине. В то же время сон написан в реалистических тонах: быстрая смена событий, падение-и бессилие Ификла, испуг и плач Алкмены во сне, ее внезапное пробуждение на заре и невозможность освободиться от тягостного впечатления, оставленного страшным сном, — все это описано живо, ярко и художественно. Кто бы ни был автором этой небольшой поэмы, нельзя отрицать у него известного литературного дарования.
Геракл, сын Зевса и Алкмены, жены тиринфского царя Амфитриона, находился в подчинении у двоюродного брата своей матери, Эврисфея, и по его приказанию совершал свои подвиги. В день, когда Геракл должен был появиться на свет, Зевс похвалился тем, что в этот день родится тот, кто станет владыкой над всеми своими родичами (потомками Персея). Ревнивая Гера заставила Зевса поклясться, что это действительно исполнится, задержала роды Алкмены и ускорила роды жены Сфенела, дяди Алкмены; сын Сфенела Эврисфей родился раньше Геракла и, не будучи сам храбрым героем, получил власть над всем родом Персеидов.
Керы — страшные божества, приносящие смерть в бою или от повальных болезней; Эриннии — первоначально только богини мщения за пролитую кровь родича; однако уже у Эсхила в «Эвменидах» эти образы сближаются.
Фивы — главный город Беотии, расположен в средней Греции; Тиринф— в Пелопоннесе. Расстояние между ними более 100 километров.
Истм — Коринфский перешеек.
Кора— см. примеч. к «Плачу о Бионе», ст. 125.
Ниоба — жена фиванского царя Амфиона, похваставшаяся своей многодетностью — у нее было семь сыновей и семь дочерей — перед Латоной, матерью Аполлона и Артемиды. За это Аполлон и Артемида убили всех ее детей невидимыми стрелами; Ниоба же превратилась в камень, источающий воду.
Гефестовы стрелы — огонь.
Первые три небольших стихотворения приписываются Мосху Стобеем: первое находится в разделе, озаглавленном «О мореплавании и кораблекрушениях», второе — в разделе «Об Афродите плотской и об Эросе» и третье — в разделе «Осуждение Афродиты и о» том, что Эрос коварен. ..» Четвертая эпиграмма, написанная элегическим дистихом, носит заголовок «На Эроса пахаря» и помечена именем Мосха в так называемой «Anthologia Planudea», IV, 200.
Стихотворение написано от первого лица и по содержанию несколько приближается к песенкам мальчиков в VIII идиллии Феокрита; однако всякий намек на труд пастуха, на его реальную жизнь здесь отсутствует; речь идет только о том, что приятно нежиться в тени платана на берегу журчащего ручья. Это — уже та искусственная, идиллическая в нашем смысле слова ситуация, которая в новой европейской литературе развилась в пастораль. Трудности жизни рыбака отмечены уже Феокритом в идиллии I, а идиллия XXI «Рыбаки» (см. примеч. к ней) развивает эту тему подробно.
Чисто литературная ценность этой маленькой буколики настолько велика, что она привлекла к себе внимание молодого Пушкина, который в 1821 г. дал поэтическое переложение ее под названием «Земля и море», включенное им впоследствии в издании 1826 г. в раздел «Подражания древним».
Сам Пушкин слабо знал греческий язык, так что его переложение сделано или по какому-либо прозаическому подстрочнику, или является подражанием французскому переводу буколик, которых в XVIII в. было уже не мало.
Данная эпиграмма шуточного эротического характера заимствует из буколических стихотворений только традиционные имена Пана, Эхо и добавляет к ним имя Лида, ставшее известным с элегической поэмы «Лида» Антимаха (V в. до н. э.). Едва ли автор давал совет, заключенный в последнем стихе, так сказать, «всерьез»; по всей вероятности, его больше интересовала игра слов на три разных глагола, которыми выражается в греческом языке понятие любви.
Это стихотворение было использовано итальянским поэтом XVI в. Батистом Гварини в прологе к его пасторальной драме «Верный пастух»; оно сильно расширено, но основная его тема несомненно заимствована у Мосха: Алфей выступает сам и говорит, что, может быть, зрители слышали невероятную повесть о влюбленном потоке, который, чтобы последовать за бегущей волной любимой им Аретусы, проник в глубочайшие недра земли.
В использовании Мосха Гварини следует примеру Тассо (см. комментарий к «Эросу-беглецу»), которому он сильно подражал.
Писа — см. примеч. к IV идиллии Феокрита, ст. 29.
Алфей — река в Пелопоннесе, несколько раз менявшая свое течение и исчезавшая в подземных пещерах; с этим явлением связан миф о любви бога реки Алфея к прекрасной нимфе Аретусе, которая, спасаясь от его преследований, бросилась в море, доплыла до острова Ортигии около Сицилии и там превратилась в речку; но влюбленный Алфей нырнул, проплыл под морем, догнал ее на Ортигии и стал ее мужем.
Данная эпиграмма, возможно, описывает какой-то барельеф или статуэтку. В греческих антологиях такие эпиграммы встречаются.
Део — одно из имен Деметры.
Европин бык — см. «Европу» Мосха.
Из всех стихотворений, помещенных в следующем разделе, достоверно принадлежат Биону только семнадцать маленьких стихотворений и фрагментов, сохраненных Стобеем с указанием: «из буколики». Единственное крупное стихотворение — «Плач об Адонисе» — было в первых изданиях (Альда Мануция, Юнты и Каллиерга) приписано Феокриту на основании лишь одной группы рукописей (XIV в. и позже), и уже в 1565 г. Меткерке, опираясь на гипотезу крупного филолога Камерария, включил его в свое издание малых буколических поэтов с именем Биона, присоединив еще пять фрагментов из Стобэя. Стефанус в первом издании 1566 г. принял эту аттрибуцию и добавил еще два мелких стихотворения; в издании Орсини 1568 г. число фрагментов было доведено до тринадцати; именно в нем впервые появился крупный фрагмент эпиллия «Эпита-ламий Ахилла и Дейдамеи»; наконец» последние четыре фрагмента были напечатаны в женевском издании Виньона в 1584 г. С тех пор во всех изданиях воспроизводятся все эти стихотворения, однако достоверность их оценивается учеными по-разному.
Гипотеза Камерария о принадлежности «Плача об Адонисе» Биону опирается в основном на сличении этого «Плача» с подражательным «Плачем о Бионе» (см. выше); в последнем имеется, несомненно, несколько ясных намеков на мотивы первого: так, ст. 68— 69 «Плача о Бионе» (о прощальном поцелуе Афродиты, который она дарит Адонису) связаны со ст. 13—14 «Плача об Адонисе»; стих 5 («алейте, розы и анемоны») первого — со ст. 65—66 второго (о происхождении роз и анемонов из крови Адониса и слез Киприды). Есть некоторые сходные моменты в концовках стихов, в эпитетах и т. п. Камерарий исходил из предположения, что автор «Плача о Бионе» сознательно старался ввести мотивы из произведения своего учителя, которое было, по всей вероятности, достаточно известно читателю, чтобы он мог уловить эти внутренние связи. Однако нельзя сказать, чтобы эти «ретроспективные» доказательства были вполне убедительны; мотивы, приводимые в качестве примеров заимствования из Биона могли быть тем, что принято называть общими местами плачей (как и миф о происхождении возгласа плакальщиц «At» графическое изображение которого якобы можно было увидеть на лепестках ириса). См. прим. к ид. X, ст. 28. Сходство между стихотворениями и повторные мотивы — довольно слабые доказательства заимствования и тем более авторства, особенно применительно к античной поэзии, обладавшей огромным арсеналом таких общих мест. Едва ли можно на этом основании с достоверностью устанавливать имя автора.
По композиции «Плач об Адонисе» ясно распадается на три части: первая (ст. 1—38) носит в основном эпический характер — в ней описана смерть Адониса и плач всей природы над ним. Плач природы значительно сильнее и поэтичнее, чем в сухих перечислениях «Плача о Бионе», но данная трактовка его все же не может сравниться с ясностью и простотой I идиллии Феокрита, где мы впервые встречаемся с этим мотивом: в ней есть сентиментальность и, если употребить современный термин, нарочитый «эстетизм». Вторая часть — лирическая (плач Афродиты и эротов, ст. 39—66) и третья — опять преимущественно эпическая—подготовка к погребению Адониса (ст. 67—97).
От лица автора в этой поэме дано значительно больше, чем обычно в эпиллиях; он обращается к Киприде в ст. 3—5 (говоря ей о гибели Адониса), в ст. 68—78 (напоминая ей о том, что надо оказать Адонису все погребальные почести) и в последних стихах (97—98). Эти последние стихи дали повод предполагать, что «Плач об Адонисе» представляет собой гимн, написанный для исполнения его на празднике Адониса, подобный тому, который поет аргивянка-певица в XV идиллии Феокрита. Это предположение нельзя отвергать с полной уверенностью; хотя в «Плаче об Адонисе» преобладает эпический элемент, но он имеется и в песне аргивянки; в «Плаче об Адонисе» он даже сильнее пронизан лирическими мотивами, чем в более традиционной, изобилующей мифологией песне в XV идиллии. Если принять, что этот гимн мог исполняться на празднике Адониса, то, несомненно, это могло иметь место только на второй день праздника — на погребении Адониса — и быть той «пронзительной песней» печали, которую поют женщины, «с плеч одеянья спустивши» (см. XV идиллию Феокрита).
В «Плаче об Адонисе» есть рефрен; но применительно к этому стихотворению о строфическом построении можно говорить еще меньше, чем относительно I идиллии Феокрита и «Плача о Бионе»: кроме указанных трех главных частей, в нем нет других мелких подразделений; рефрен искусно включается в общую ткань стихотворения, причем не раз варьируется.
С художественной стороны наиболее высокой оценки заслуживает, на наш взгляд, средняя часть — плач Киприды. Автору удалось вложить в традиционную форму плача живое личное горе, найти сильные и трогательные слова и мысли (например, ст. 53— 55. 58).
Напротив, третья часть с описанием толпы плачущих эротов производит впечатление скорее несколько комическое своей излишней сентиментальностью, и только ст. 95—96 опять восстанавливают впечатление трагического плача.
Миф об Адонисе — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 109.
Ореады — горные нимфы.
Адонис назван ассирийцем потому, что его культ имеет восточное происхождение; вернее было бы назвать его «сирийцем». В употреблении этого необычного эпитета отражается типичное для поэта эллинистической эпохи желание показать свою эрудицию в области мифологии.
См примеч. к «Плачу о Бионе», ст. 5.
См. XXX идиллию Феокрита и прим. к ид. XI, ст. 16.
Мрачный злой владыка — Плутей, царь царства мертвых.
Пояс красы — пояс Афродиты, придающий неотразимое очарование всякой женщине, которая наденет его. Даже царица богов Гера унижается до того, что просит этот пояс у Афродиты, желая возбудить в Зевсе страсть к себе (см. «Илиада», XIV—«Обман Зевса»).
Сирийская мазь и миро — благовонные вещества, которыми умащали тело умерших, чтобы замедлить тление.
Гимен, или Гименей — см. примеч. к XVIII идиллии Феокрита, ст. 58.
Хариты — см. комментарий к XVI идиллии Феокрита.
Стих плохо сохранился. Диона — мать Афродиты; упоминание ее здесь не вполне понятно: правда, она может разделять горе дочери.
Мойры — см. примеч. к I идиллии Феокрита, ст. 134. Этот стих, возможно, является откликом на 134 стих I ид. Феокрита; там Афродита хотела бы воскресить Дафниса, с которым она враждовала при его жизни, но Мойры уже перерезали нить его жизни. Здесь автор прибегает к гиперболе — даже Мойры, властительницы судьбы, хотели бы вернуть Адониса, но и их заклинания бессильны перед волей Персефоны — Коры, царицы Аида.
Кора — см. примеч. к «Плачу о Бионе», ст. 125.
Данный фрагмент, дошедший до нас, является началом эпиллия на мифологическую тему. По тем немногим стихам, которые у нас есть, видно, что в своем эпиллии автор разработал древний миф в духе, обычном для эллинистической эпохи; он внес в него сентиментальность, элемент эротики и легкую иронию; все эти моменты уже намечены в вводных стихах.
Миф о юношеской любви Ахилла к дочери Ликомеда, царя острова Скироса, давал весьма подходящий материал для такой трактовки. Содержание мифа само собой наталкивает на мысль о траве-стии, поскольку завязкой его является маскировка: нимфа Фетида, одна из Нереид, была выдана замуж по воле богов за смертного, царя мирмидонян, Пелея, и родила от него Ахилла. При его рождении ей было предсказано, что если сын ее станет воином, то он заслужит бессмертную славу, но умрет очень молодым; если же он изберет мирную жизнь, то не прославится, но проживет долго. Фетида решила сохранить жизнь сына любыми средствами и поселила его на острове Скиросе среди девушек, окружавших царскую дочь Дейда-мею; сам Ахилл долго не знал, что он — мужчина, но природа взяла свое; он влюбился в Дейдамею и от их тайного брака родился Неоп-толем.
Данное стихотворение, судя по его названию, кончалось в тот момент, когда молодые люди заключили свой тайный союз. Едва ли автор эпиталамия проследил и дальнейшее развитие мифа — как хитроумный Одиссей, догадавшись о местопребывании Ахилла, проник на Скирос под видом торговца и соблазнил Ахилла красивым оружием, которое он показал ему в то время, когда окружавшие его девушки покупали ткани и украшения.
Своеобразна и притом не очень уместна та буколическая «рамка», в которую вставлен эпиллий: остается неясным, почему история любви Ахилла и Дейдамеи на Скиросе, острове Эгейского моря, названа «сицилийской песней», почему мифологический эпиллий сравнивается с той песней, которую пел влюбленный Киклоп Галатее; кто такие Мирсон и Ликид, носящие типичные заимствованные буколические имена; и почему, если они пастухи, они поют песню на такую небуколическую тему. Ясно, что введение этой якобы буколической рамки—только дань уже прочно установившейся традиции.
«Эпиталамий» не приписывается Биону ни в одной из известных нам рукописей (Арене поэтому помещает его в «неподлинные» стихотворения). На каком основании он был отнесен к произведениям Биона в издании Орсини 1568 г., в настоящее время сказать нельзя; по всей вероятности, издатель заметил некоторые черты сходства между «Эпиталамием», «Плачем об Адонисе» и отрывками из «Буколик» Биона у Стобея. Черты эти, правда, довольно поверхностны: имена Ликида и Мирсона встречаются в «Эпиталамий» и в стихотворениях VI и XV (см. ниже), Полифема и Галатеи — в «Эпиталамий», в стихотворении XIII и в «Плаче о Бионе»; очевидно, Бион имел какое-то отношение к этой теме. Есть некоторые слова и обороты, повторяющиеся и в «Плаче об Адонисе», и в «Эпиталамий». Все это, не давая, конечно, права с уверенностью приписывать «Эпиталамий» Биону, придает тем не менее этой гипотезе известную вероятность.
Скирос — остров в Эгейском море, на восток от Эвбеи.
Пелид — Ахилл, сын Пелея.
Пастух—Парис, сын троянского царя Приама, похитивший Елену. жену царя Менелая.
Ида — горный хребет в северной части Малой Азии. Перед рождением Париса его мать видела сон, что она родила огонь, который разгорелся и спалил Трою; поэтому ребенка отдали пастуху и поручили бросить его в лесу на Иде на съедение зверям. Но Париса вскормила медведица и когда тот же пастух через некоторое время нашел его живым, то взял его к себе. Парис стал пасти на Иде стада царя Приама и женился на нимфе Ойноне, дочери речного бога Кеб-рена. Однажды, когда он пригнал в Трою жертвенных быков, его родители узнали его и приняли к себе во дворец. После похищения Елены он покинул Ойнону.
Лакедемон — другое название Спарты.
Микены — город в Арголиде.
Элида — страна на западном берегу Пелопоннеса.
Этот стих сомнителен; в некоторых рукописях есть вариант — «Меня от тебя отлучает злая хитрая Нисея», по-видимому, какая-то надсмотрщица, которая боится оставлять Ахилла наедине с Дейдамеей. В нашем переводе мы придерживаемся варианта, принятого Аренсом, так как он дает вполне ясный смысл.
Семнадцать небольших стихотворений, из которых некоторые состоят только из одного стиха, расцениваются исследователями по-разному: например стихотворение V (по Леграну) разделено у Аренса на два: первые три стиха выделены под отдельным номером. Несколько стихотворений производят впечатление вполне законченных, другие, очевидно, являются афоризмами, извлеченными из более крупных произведений.
Черт буколики в буквальном смысле слова в этих отрывках очень мало: правда, Бион называет себя пастухом (VII), использует буколические имена Мирсона, Ликида, Галатеи, но преобладающим элементом является либо любовная лирика, очень изящная, окрашенная легкой иронией и несколько поверхностная, либо философские афоризмы, меланхолические, но тоже не слишком глубокие. Образы Эроса и Афродиты трактованы с характерным для эллинизма ироническим оттенком, и жалобы на жестокость их звучат отнюдь не трагично.
Не ясно, в каких случаях Феб-Аполлон берет плату за свои песни; французский ученый М. Курби предполагает, что речь идет о дельфийском оракуле, собиравшем с посетителей немало денег; однако никаких указаний на это не имеется.
Геспер — название планеты Венеры, когда она появляется на закате.
Это стихотворение посвящено прославленным в мифах друзьям — Гесею и Пейрифою, Оресту и Пиладу, Ахиллу и Патроклу. Тема тесной дружбы между товарищами по оружию была одной из излюбленных тем эпиграмм, декламаций и т. п. См. также XII идиллию Феокрита.
Тесей — сын афинского царя Эгея (см. примеч. к II идиллии Феокрита, ст. 46); его друг Пейрифой влюбился в Персефону, хотел похитить ее и погиб. Тесей спустился за ним в Аид, но ему не удалось освободить Пейрифоя; напротив, его самого удерживали в Аиде, пока его не освободил Геракл.
Орест, сын Агамемнона и Клитемнестры, после смерти отца бы\ отправлен своей сестрой Электрой в Фокиду к царю Строфию, женатому на сестре Агамемнона, и воспитан там с сыном Строфия, Пила-дом; юноши были связаны тесной дружбой. Когда Орест, отомстивший своей матери за убийство отца, впал в безумие, Пилад сопровождал его всюду; по варианту мифа, переданному Эврипидом в «Ифигении в Тавриде» Оресту было приказано Аполлоном отправиться в Херсонес Таврический и привезти оттуда изображение Артемиды. Пилад сопровождал его и в этом опасном путешествии, которое едва не стоило жизни им обоим.
Ахилл назван Эакидом по Эаку, своему деду со стороны отца. Его друг — Патрокл. Мысль, что Ахилл радовался тому, что и он ненадолго переживет Патрокла, убитого Гектором, связана с стихом «Илиады» (XVIII, 98—99). Ахилл считал себя виновным в смерти друга, так как, будучи в ссоре с Агамемноном, он послал в своем вооружении на бой Патрокла, а не вышел сам. Патрокл должен был только появиться на поле боя и испугать троянцев, которые могли принять его за Ахилла, но он увлекся битвой и пал в неравном бою с Гектором.
См. примеч. к X идиллии Феокрита, ст. 28.
Два фигурных стихотворения, перевод которых мы здесь даем. переводятся на русский язык впервые. Оба они находятся в «Пала-тинской антологии» (XV, 22, 24). Гефестион, грамматик II в. н. э., приписывает их поэту Симию Родосскому, современнику Феокрита.
Первое из них имело форму двойной секиры; стихи, по всей вероятности, были расположены в нем так, что длинные стихи (1—2) шли по лезвиям обоих полукруглых ножей, из которых состояла секира; потом от лезвия к древку, постепенно суживаясь, шли ст. 3—4, 5—6, 7—8, 9—10, и около самого древка находились два самых коротких стиха в три слога.
Второе стихотворение изображает два раскинутых крыла.
Эпей, искусный строитель, но неудачливый воин на десятый год осады Трои по совету Афины построил огромного деревянного коня. Скрывшись в этом коне, которого троянцы ввезли в свой город как дар богов, Одиссей и Менелай с несколькими воинами проникли в Трою и открыли ночью ворота крепости; таким образом, Эпей косвенно явился покорителем Трои.
В поэмах Гомера, вопреки утверждению автора «Секиры», Эпей упоминается лишь мимоходом («Одиссея», VIII, .492; XI, 523). Известно, что его «подвиги» были воспеты в «Малой Илиаде», одной из киклических поэм, не дошедшей до нас. К этой поэме примыкает поздняя поэма Трифиодора «Взятие Илиона» (V в. н. э.), в которой подробно описано построение деревянного коня.
В этом стихотворении, в отличие от многих других произведений эпохи эллинизма, Эрос изображен не в виде шаловливого ребенка. а в более древней форме, связанной с «Теогонией» Гесиода (ст. 120), где Эрос является сыном Хаоса и древнейшим из божеств. К этому же пониманию бога любви, .как самого мощного божества, первоисточника всей жизни, пришли в дальнейшем последователи мистического учения орфиков, распространившегося. в первые века н. э. Такое истолкование образа Эроса носит философский характер.
Уран — древнее божество, отец Кроноса, дед Зевса.
Ананкэ — буквально «необходимость», древнее божество, олицетворение мировых незыблемых законов.
По общераспространенному представлению, Эрос был сыном Афродиты, изменившей своему мужу, хромоногому Гефесту, с богом войны Аресом (см. «Одиссея», VIII, 266—366).
Этим вопросом занимались крупнейшие знатоки эллинистической поэзии — Куа, Легран, Виламовнц, Зуземиль, Герке и др,
Кто подразумевается в этой эпиграмме под «другим с Хиоса», не выяснено; одни ученые предполагают, что этими словами Феокрит противопоставляется Гомеру, как это сделано им самим в идиллии VII (45—48); другие — и это более вероятно — считают, что автор эпиграммы хотел предупредить читателей, что Феокрит-поэт и Феокрит — хиосский софист и политический деятель, современник Александра Македонского. — лица разные.
Подробнее об этих вопросах см. стр. 234.
Один из новейших издателей Феокрита, итальянский ученый Галлавотти просмотрел 178 рукописей и использовал их для построения своего критического аппарата. В введении к своему изданию (1946) он пишет: «Я почти все рукописи видел своими глазами и изучил их; из многих сде лал выписки, а некоторые, особенно хорошие, впервые тщательно исследовал». (Цитирую по изданию Гоу «Theocritus», т. I, стр. XXXIII, так как издания Галлавотти в Москве не имеется.) Сам Гоу пишет об этом издании: «Читатель впервые имеет пе!ред глазами критический аппарат, составленный таким ученым, который сам действительно видел все рукописи» (там же).
В зависимости от своего местонахождения рукописи носят названия «codex Ambrosianus, Vaticanus» и так далее и снабжены, помимо шифра, особым библиотечным номером.
Эта книга вышла в свет без заголовка; место издания и типография тоже не указаны; но библиографы датируют ее 1480—1481 гг. и считают, что она напечатана в» Милане в типографии Бона Аккурсия.
Издание Альда Мануция снабжено длинным заголовком на греческом языке, который в переводе гласит: «Вот что есть в этой книге: идиллий Феокрита, т. е. небольших поэм 30, а также его жизнеописание и сведения о том, как были созданы пастушеские (буколические) стихотворения». Impressum Venetiis characteribus et studio Aldi Manutii, Romani. MCCCCXCV.
«Феокрита буколики» (Заголовок на греческом языке) Florentiae impressa in aedibus Philippi Juntae finem nacta sunt die X Januarii MDXV
Cura Zachariae Calliergi 15 Januarii 1516.
Первое издание носит заголовок «Poetae graeci principes heroici carminis et alii nonnulli», второе — «Theocriti aliorumque poetarum idyllia». Оба вышли в Париже.
«Poetae Graeci minores». Ed. Thomas Gaisford. Oxoniae, 1821.
«Poetae bucolici et didactici». Париж, 1846, серия Дидо (с латинским переводом).
«Theocriti carmina». Ed. Chr. Ziegler. Tubing, 1844; 4-е изд.—1879.
Из изданий, вышедших в XIX в., следует упомянуть еще два: «Theocritus, Bion et Moschus ex recognitione Meinekii». Ed. Ill, 1856; «Theocriti idyllia commentariis criticis atque exegeticis instr. Arm. Fritzsche». Lipsiae, 1870, 3-е изд. (переем. Эдуардом Гиллером) в 1881 г.
«Scholia Theocritea». Ed. Wendel.
Сведения об оценке отдельных идиллий даются в комментарии к каждой из них.
«Bucolici graeci» Oxoniae, 1905, 1910.
«Bucoliques grecs». Collection des Universites de France. Texte etabli et traduit par Ph.-E. Legrand, Quatrieme edition revue et corrigee. Paris, 1953. T. I. Theocrite. T. II. Pseudo-Theocrite Moschos Bion Divers.
«Theocritus». Ed. with a translation by A. S. F. Gow. Cambridge University Press, 1950.
Sigla даны по новым изданиям Гоу и Леграна. В изданиях Аренса и Виламовица некоторые sigla иные.