Ллеу (галльск. Lugus, «сияющий», ирл. Lug, валлийск. Lleu), в кельтской мифологии бог (по мнению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). О распространении почитания Л. в Галлии свидетельствуют многочисленные надписи и названия населенных пунктов (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, «крепость Л.»). В ирландских мифологических повествованиях Л. изображался новопришельцем среди богов племен богини Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сразу во многих «ремеслах» — в широком смысле слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Samildanach, «искусный во многих ремеслах»). Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов — сражение Л. с предводителем фоморов одноглазым Балором (по некоторым версиям, дедом Л.); Л. поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем племен богини Дану, или чудесным оружием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Л., добытым ему «тремя богами ремесла» с таинственного острова Ассал, иногда связывался и другой эпитет бога — Ламфада (ирл. Lamhfada, «с длинной рукой»). Представление о Л. как покровителе искусств и ремесел подтверждается сходным эпитетом валлийского Ллеу («искусная рука»). В Галлии представление о Л. как покровителе ремесел было также распространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Л.). Валлийский Ллеу — воспитанник провидца и мага Гвидиона; Арианрод, мать Ллеу, не желала давать сыну имя, не разрешала ему носить оружие и иметь жену, но он при помощи Гвидиона добивается всего этого. Ирландская традиция о Л. как новопришельце может отражать более позднее возвышение этого бога, хотя несомненна его роль в архаической мифологеме поединка сияющего бога (здесь, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесно связанного с богом грозы) и его противника (Л. — Балор). В Ирландии Л. был посвящен ежегодный (1 авг.) праздник лугназад. По некоторым версиям, сыном Л. был ирландский эпический герой Кухулин.Лит.: Loth J., Le Dieu Lug. la terre, mere et les Lugoves, «Revue archéologique», 1914. t. 24;Even A., Notes sur le Mercure celtique III:le dieu celtiques Lugus, «Ogam», 1956, v. 8. С. В. Шкунаев.
Изображение справа — Трехголовое изображение кельтского божества , найденное в Париже; интерпретируется как Меркурий и теперь считается, что представляет Луга
ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ЛУГА С МЕРКУРИЕМ-ГЕРМЕСОМ
Гай Юлий Цезарь. Гальская Война. Книга VI. (Источник: Записки Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне, о Гражданской войне, об Александрийской войне, об Африканской войне. Научно-издательский центр «Ладомир» — «Наука», Москва, 1993.) Древнеримский государственный и политический деятель, 100 г. до н.э.
«Из богов они больше всего почитают Меркурия [Гермеса] [Возможно Луг]. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона [Белен], Марса [Ареса] [Эзус], Юпитера [Зевса] [Таранис] и Минерву. Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной. Перед решительным сражением они обыкновенно посвящают ему будущую военную добычу, а после победы приносят в жертву все захваченное живым, остальную же добычу сносят в одно место. Во многих общинах можно видеть целые кучи подобных предметов в освященных местах, и очень редко случается, чтобы кто-либо из неуважения к этому религиозному обычаю осмелился скрыть у себя что-нибудь из добычи или унести из кучи: за это определена очень мучительная казнь.
Галлы все считают себя потомками [отца] Дита [Аида][Кернунн] и говорят, что таково учение друидов».
