(др.-исл. oдinn) в скандинавской мифологии верховный бог, соответствующий западногерманскому Водану (Вотану). Этимология имени О. Водана указывает на возбуждение и поэтическое вдохновение, на шаманский экстаз. Таков смысл др.-исл. Одг (см. ОД; ср. готское wops, «неистовствующий», и лат. vates, «поэт», «провидец»). Тацит (1 в. н. э.) описывает Водана под римским именем Меркурия, тот же самый день недели связывается с его именем («Германия», IX). К 6-8 вв. относятся надписи с именами О. и Водана в разных местах. Во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) (записано в 10 в.) Водан выступает как основная фигура, как носитель магической силы. Имеются свидетельства почитания Водана германскими племенами — франками, саксами, англами, вандалами, готами. В «Истории лангобардов» Павла Диакона (8 в.) рассказывается о том, что перед битвой винилов с вандалами первые просили о победе у жены Водана Фрии (Фригг), а вторые у самого Водана. Волан предсказал победу тем, кого увидит первыми. Это были жены винилов, которые по совету его жены сделали из волос бороды (объяснение названия «лангобарды» — длиннобородые). О споре Одина и Фригг из-за своих любимцев рассказывается и во введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), В позднейших немецких легендах он фигурирует как водитель «дикой охоты» — душ мертвых воинов (этот мотив, как убедительно показал О. Хефлер, восходит к тайным мужским союзам германцев).По-видимому, Водан в генезисе — хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициации и бог-колдун (шаман). В отличие от Тиу = Тюра и Донара = Тора, имеющих определенные соответствия в индоевропейской мифологической системе, Водан = Один первоначально не входил в небесный пантеон богов. Это, разумеется, не исключает правомерность его сравнения с индийским богом Варуной (как выражающим темную сторону небесного бога) или с Рудрой (по «характеру»), с кельтским Лугом и т. д. (Впрочем, не менее близкую параллель находим в финском Вяйнямейнене.) В конечном счете (но далеко не с самого начала) Водан = Один стал представлять духовную власть и мудрость как первую функцию богов в трехфункциональной системе (другие функции — военная сила и богатство-плодородие), которую Ж. Дюмезиль считает специфичной для индоевропейских мифологий.Превращение Водана = Одина в небесного и верховного бога связано не только с укреплением воинских союзов и повышением удельного веса бога — покровителя военных дружин (имелась даже упрощенная попытка представить О. как «аристократического» бога — военного вождя — в противоположность «крестьянскому» богу Тору), но и с расщеплением первоначального представления о загробном мире и с перенесением на небо особого царства мертвых для избранных — смелых воинов, павших в бою. В качестве «хозяина» такого воинского «рая» (вальхаллы) О. оказался важнейшим небесным божеством и сильно потеснил и Тюра, и Тора в функции богов и неба, и войны. Процесс превращения О. в верховного небесного бога, по-видимому, завершился в Скандинавии. Здесь О. оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоемов, гор). Правда, если судить по современным толкованиям скандинавских наскальных изображений эпохи бронзы, в то время там еще не было отчетливого эквивалента О.В дошедших до нас источниках по скандинавской мифологии О. — глава скандинавского пантеона, первый и главный ас (см. АСЫ), сын Бора (как и его братья Вили и Be) и Бестлы, дочери великана Бельторна, муж Фригг и отец других богов из рода асов. В частности, от Фригг у него сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор также считается сыном О.О. выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфедр («всеотец»), Хар («высокий»), Игг («страшный»), Гримнир («скрывающийся под маской»), Хрофт, Херьян («воитель», глава эйнхериев), Харбард («седая борода»), Хникар («сеятель раздоров») и др. (перечень имен О. дан в «Речах Гримнира», «Старшая Эдда»). О. часто меняет обличья (т. н. хамингья). Он живет в Асгарде в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валяскьяльв или Глядсхейм, восседая там на престоле Хлидскьяльв.О. и на севере сохранил черты хтонического демона, ему служат хтонические звери — вороны и волки (известны, напр., имена его воронов — Хугин и Myнин, «думающий» и «помнящий»; волков — Гери и Фреки, «жадный» и «прожорливый»; О. кормит их мясом в вальхалле); хтонические черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир («скользящий»), на котором сын О. — Хермод скачет в царство мертвых хель; он сам одноглаз (а судя по некоторым эпитетам, даже слеп), ходит в синем плаще и надвинутой на лоб широкополой шляпе. В небесном царстве мертвых, где живет его дружина — павшие воины, ему подчинены воинственные валькирии, распределяющие по его приказу победы и поражения в битвах. О. — бог войны и военной дружины (в отличие от Тора, который, скорее, олицетворяет вооруженный народ), дарователь победы и поражения (воинской судьбы), покровитель героев (в том числе Сигмунда и Сигурда), сеятель военных раздоров. О., по-видимому, — инициатор первой войны (война между асами и ванами; см. в ст. ВАНЫ), он кидает копье в войско ванов. Копье (не дающий промаха Гунгнир) — символ военной власти и военной магии — постоянный атрибут О.Как покровитель воинских инициации и жертвоприношений (особенно в форме пронзания копьем и повешения), О., по-видимому, — скрытый виновник «ритуальной» смерти своего юного сына Бальдра (убийцу Бальдра — Хеда, возможно, следует толковать как ипостась самого О.; «двойником» О. отчасти является и подсунувший Хеду прут из омелы злокозненный Локи).О. является инициатором распри конунгов Хегни и Хедина из-за похищения Хедином дочери Хегни по имени Хильд (см. ХЕТЕЛЬ И ХИЛЬДА). Отец и муж Хильд во главе своих воинов сражаются, убивают друг друга, ночью Хильд их оживляет для новых битв. Эта битва т. н. хьяднингов напоминает эйнхериев, дружину О., которая также сражается, умирает и снова воскресает для новых битв.О. сам себя приносит в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль, после чего утоляет жажду священным медом из рук деда по матери — великана Бельторна и получает от него руны — носители мудрости. Это «жертвоприношение» О., описанное в «Речах высокого» в «Старшей Эдде», представляет, однако, не столько воинскую, сколько шаманскую инициацию. Это миф о посвящении первого шамана (ср. близкий сюжет в «Речах Гримнира»: О. под видом странника Гримнира, захваченный в плен конунгом Гейрредом, восемь ночей мучается между двух костров, пока юный Агнар не дает ему напиться, после чего О. начинает вещать и заставляет Гейрреда упасть на свой меч). Шаманистский аспект О. сильно разрастается на севере, может быть, отчасти под влиянием финско-саамского этнокультурного окружения. Шаманский характер имеет поездка О. в хель, где он пробуждает вельву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у нее судьбу богов [«Старшая Эдда», «Прорицание вельвы» и «Песнь о Вегтаме» (или «Сны Бальдра»)]. Функция шаманского посредничества между богами и людьми сближает О. с мировым древом, соединяющим различные миры. Последнее даже носит имя Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга» (т. е. конь О.). О. — отец колдовства и колдовских заклинаний (гальдр), владелец магических рун, бог мудрости. Мудрость О. отчасти обязана шаманскому экстазу и возбуждающему вдохновение шаманскому меду, который иногда Ърямо называется медом поэзии; его О. добыл у великанов. Соответственно О. мыслится и как бог поэзии, покровитель скальдов. В «Прорицании вельвы» есть намек на то, что О. отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Правда, одновременно говорится и о Мимире, пьющем мед из источника, в котором скрыт глаз Одина, так что можно понять, что сам глаз О., в свою очередь, — источник мудрости; О. советуется с мертвой головой мудреца Мимира. Мудрость оказывается в чем-то сродни хтоническим силам, ибо ею обладают мертвый Мимир, пробужденная от смертного сна вельва, сам О. после смертных мук на дереве или между костров. В мудрости О. имеется, однако, не только экстатическое (шаманское), но и строго интеллектуальное начало. О. — божественный тул, т. е. знаток рун, преданий, мифических каталогов, жрец. В «Речах высокого» он вещает с «престола тула». Соревнуясь в мудрости, О. побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Гномика и дидактика (правила житейской мудрости, поучения) собраны в «Старшей Эдде» главным образом в виде изречений О. («Речи высокого», «Речи Гримнира») или диалогов О. с Вафтрудниром, вельвой.О. — воплощение ума, не отделенного, впрочем, от шаманской «интуиции» и магического искусства, от хитрости и коварства. В «Песни о Харбарде» («Старшая Эдда») О. представлен умным и злым насмешником, который издевается над простодушным силачом Тором, стоящим на другом берегу реки и потому неопасным для О. (последний под видом перевозчика Харбарда отказывается перевезти Тора через реку). Хитрость и коварство О. резко отличают его от Тора и сближают его с Локи. Именно по инициативе О. Локи похищает Брисингамен у Фрейи.О. вместе с другими «сынами Бора» участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда, в составе троицы асов (вместе с Хениром и Лодуром) находит и оживляет древесные прообразы первых людей (см. АСК И ЭМБЛЯ). Кроме этого участия в космо- и антропогенезе, О. выступает также в качестве культурного героя, добывающего мед поэзии. В «Младшей Эдде» также рассказывается о соревновании О. в конной скачке с великаном Хрунгниром и об участии (совместно с Локи и Хениром) в добывании клада карлика Андвари. В эсхатологической последней битве (см. РАГНАРЕК) О. сражается с волком Фенриром и побежден в этом поединке (волк проглатывает О.); за него мстит сын Видар. С О. в какой-то степени связаны и мотивы плодородия, о чем, возможно, свидетельствует такой его атрибут, как кольцо Драупнир («копающий»), порождающее себе подобные.Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» (нач. 13 в.) представляет О. и других богов древнейшими королями. Он сообщает о том, что после измены Фригг О. ушел и место его временно занял Mythothyn. В другом месте «заместителем» О. выступает бог Улль. В «Саге об Инглингах» Вилли и Be узурпируют власть в отсутствие О. Эти легенды о «заместителях» О. конунга являются, по-видимому, реликтами культа царя-жреца и его ритуальной смены при одряхлении или племенном неблагополучии (неурожаи и т. п.). От Водана ведут свой род англосаксонские короли. Датский королевский род Скьельдунгов (согласно англосаксонскому эпосу о Беовульфе) ведет свое происхождение от Скьельда (др.-исл. Skjoldr, англосакс. Skyld) — сына О. Согласно «Саге о Вельсунгах», О. стоит и у начала легендарного королевского рода Вельсунгов, к которому принадлежит и Сигурд — знаменитый герой общегерманского эпоса (см. НИБЕЛУНГИ). Лит.: Ноfier О., Kultische Geheimbunde der Germanen, Fr/M., 1934; Helm К., Wodan, Glessen, 1946; Pipping R., Oden i galgen, «Studier i nordisk filologi», 1928, t. 18; Van Hamel A. G., Odinn hanging on the tree, «Acta philologica scandinavica», 1932, v. 7, Н. 3; Ström F., Den döendes Makt och Odin 1 trädet, Göteborgs Högskolas årsskrift., 1947, Bd 53; Vrles Jan de, Contributions to the study of Othin, especially in his relation to agricultural practices in modern popular lore, «F. F. Communications», 1931, № 94.
| Древнескандинавский | Транслитерация | Рунический | Английский | Перевод |
| Óðinn | oːðen | ᚢᚦᛁᚾ | Possessed, inspired, delirious, raging | Предводитель одержимых ? |
ЦИТАТЫ КЛАССИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ ГЕРМЕСА С ГЕРМАНСКИМ БОГОМ ВОТАН
Корнелий Тацит. Анналы. Книга XI. [События 47—48 гг. н. э.] (Источник: Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Том I. «Анналы. Малые произведения». Науч.-изд. центр «Ладомир», М., 1993. Издание подготовили А. С. Бобович, Я. М. Боровский, М. Е. Сергеенко.) (Древнеримский историк. 56 г.)
«Из богов они больше всего чтят Меркурия [Гермеса] и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Геркулеса и Марса [Ареса] они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных».
[Тацит называет германских богов римскими именами: Вотана [Одина] — Меркурием, Донара [Тора] — Геркулесом, Циу [Тюра] — Марсом, так как римская и германская мифологии наделяли их сходными чертами и сходными атрибутами]
